• 삶의 체계를 세우는 뿌리 깊은 신학의 산실

  ◇ 숭실대학교 기독교학대학원의 전경.  김영한 숭실대 명예교수(사진)는 대한민국의 기독교 철학자이며, 신학자로서 서울대학교 문리과 대학 철학과를 졸업하고, 독일 하이델베르크 대학교에서 철학박사와 신학박사를 수학했다. 이후 1996년 4월, 한국개혁신학회를 창립하고 회장을 역임하였으며, 1998년에 숭실대학교 기독교학대학원을 설립했다. 김교수는 동대학원의 초대원장에 이어 6대 원장까지 역임하며 한국교회의 기독교 철학과 기독교 문화신학 발전에 이바지하고, 2011년 숭실대학교 기독교학과 명예교수로 은퇴했다.   김교수는 숭실대학의 기독교학대학원을 설립할 당시의 소감에 대해 “한국기독교가 이제는 초보의 단계를 넘어 기독교 세계관을 바탕으로 하는 삶의 기독교로 깊은 뿌리와 자리매김을 해야 하는 단계라고 생각했다”며, “또한 삶 속에서 하나님의 영광을 나타내고 내적으로 기독교정신을 보존하고 외적으로 한국과 세계교회에 개혁적이면 청교도적인 신앙과 신학에 기여해야 할 준비가 필요했다”고 밝혔다.   또한 김교수는 “기독교는 세상을 바꾸는 신앙이다. 당시 한국사회의 급변화는 경제적, 문화적 변화 속에 교회와 신학이 우리 사회 속에 기여해야 할 사명이 있었다”며, “아울러 목회자의 개인윤리가 중요하고 지도자들의 공신력이 사회 속에 절실했기에 소양있는 목회자 교육도 필요했다”고 숭실대기독교학대학원의 설립 이유를 전했다.     기독교 정신 보존과 개혁적인 신앙·신학에 기여를 목적 또 그는 “숭실의 신학은 숭실의 창립자인 윌리엄 베어드선교사의 네비우스 정신에 입각한 선교신학을 계승하고, 평양 숭실의 졸업생이요 한국 개혁신학의 정립자인 박형룡, 박윤선, 한경직, 방지일목사의 신앙과 신학을 계승하는 것이다”며, “1978년부터 숭실대에 재직한 지 20년 만인 1998년에 기독교학과와 기독교학대학원이 설립됐다. 이후 이들 전공이 뿌리내리는 데 14년을 더 일했다.그리고 2007년부터는 당시 이효계총장의 지원에 힘입어 숭실대학교회를 시작했다. 은퇴할 때까지 5년을 이 교회 담임목사로 예배를 집례했다”고 전했다.   숭실실대기독교학대학원 권연경원장은 “숭실대학교는 일제 신사참배의 요구에 폐교라는 단호함으로 맞섰던 역사를 갖고 있다. 좋은 것을 지키고자 하는 이 정신은 오늘의 숭실대학교와 우리 기독교학대학원에도 그대로 이어지고 있다”며, “한국교회는 이제 그간 교회들을 사로잡아 왔던 외형적 물질주의적 성장의 환상에서 벗어나며 안으로 밖으로 매우 어려운 시기를 지나는 중이다. 이제는 잠시 숨을 고르며, 우리가 믿는 복음과 우리가 속한 교회의 본질을 물어야 할 때이다”고 동대학원을 소개하는 말을 전했다.   숭실 창립자 베어드선교사의 정신과 선교신학을 계승 이어 권원장은 “지금 한국교회는 성경적 복음에 바탕을 둔 선명한 기독교적 정체성의 회복, 그리고 이를 바탕으로 한국사회와 세계에 초월적 영향력을 미칠 수 있는 역량과 신뢰의 회복이라는 기본적이면서도 막중한 과제를 안고 있다”며, “우리 대학원에서 신앙의 기초인 성경을 보다 깊고 넓은 눈으로 읽는 법을 배우고, 선명하고도 포괄적인 신학적 사유를 훈련하게 될 것이다”고 말했다.   현재 숭실대 기독교학대학원은 △성서·신학과와 △기독교상담학과 그리고 △기독교인문사회학과 이렇게 3개의 학과를 운영하고 있다. △성서·신학과는 본 대학원의 기독교학 연구의 기초로서, 현대 신학의 모든 분야를 개혁 신학의 관점에서 연구하고 있다. 그리고 △기독교상담학과에서는 목회 현장 및 일반인을 대상으로 하는 상담 현장에서 전문성을 갖춘 상담사 및 상담사역자를 양성하는 것에 목적을 두고 있다.    끝으로 △기독교인문사회학과는 인간과 사회를 이해하기 위해 인문학과 사회학을 연구하는 학과로서, 인문학적 소양과 사회학적 시각을 기를 수 있도록 배움의 시간을 제공하고 있다.  

• 평신도선교 - ④

  임동현   평신도 선교의 비전 제시와 비전 공유 선교에 대한 기본적인 지식과 소양을 갖춘 평신도들은 선교에 대한 비전을 가질 수 있게 교회 차원에서 분명한 선교의 방향과 비전을 제시해 주어야 한다. 주님이 허락하신 지상명령을 성취하는 것이 교회가 취해야 할 사명이자 비전이라는 사실을 모든 평신도들과 공유하고 매년 선교와 관련한 목표를 새롭게 만들어 준다면, 평신도들의 적극적인 참여를 유도할 수 있다.    교회는 선교 조직을 체계화하여 평신도들이 자연스럽게 교회 안에서 선교조직 안에서 편입되어 활동하도록 도와야 하며 정기적인 평신도 훈련 프로그램을 만들어 운영할 필요가 있다.     성도가 선교의 비전을 가질 수 있게 교회의 지도 필요 평신도 선교에 대한 비전을 공유하는 과정을 통해 믿음의 공동체 안에서 평신도 선교가 왜 중요한 지를 공동체의 일원들이 체감하고 그 비전에 대해 열망을 품을 수 있도록 해야 한다. 교단이나 선교단체, 교회는 구성원들과 함께 평신도 선교 사역의 가치와 비전을 나누어야 하며 평신도 선교를 활성화할 수 있는 방안 강구와 함께 적극적인 평신도 선교 사역에로의 헌신을 이끌어 낼 수 있도록 도와야 한다.    교회에서는 담임목사가 부목사, 강도사, 전도사, 교사들에게 목회철학과 목회목표 안에 평신도 선교가 중요한 위치를 차지하고 있음을 알리며 해마다 세우는 목회계획 안에 평신도 선교의 구체적 비전을 담을 수 있도록 방안을 강구한다. 목회자는 선교가 목사나 선교사 뿐만 아니라 모든 평신도에게 허락된 귀중한 사명이라는 사실을 교육하며, 또한 설교를 통한 비전을 공유할 수 있다.   평신도 선교 훈련의 프로그램 교단과 교회, 선교 단체는 평신도 전문인 선교사를 양성하기 위해 프로그램 개발과 훈련 과정을 적극적으로 만들어 나가야 한다. 전문인 선교사들은 자신이 잘 할 수 있는 특화되고 전문화된 분야에 있어서도 탁월해야 하지만, 선교신학에 대한 학습과 소양을 갖추는 일에도 소홀히 하면 안 된다.    무엇보다 복음을 전하는 능력을 하나님께 부여받아야 하기 때문에 구속사적 시각에서 하나님이 역사하시는 선교에 대한 식견과 바른 준거가 되는 지식과 지혜가 요구된다. 전문인 선교사들은 선교현장에 나가면 현지 사역자들에게 성경 말씀과 복음에 입각한 성경적 삶의 모본이 되도록 삶과 영성의 균형 잡힌 인격을 갖추는데 힘써야 한다.    선교는 목회자의 전유물이 아니라 모든 성도의 사명 모든 면에서 닮고 싶은 선교 지도자로서의 모습을 선교현장에서 구현하려면, 예비 선교사로서 준비하는 기간을 통해 스스로의 내면을 가꾸어야 한다. 그러한 훈련 양성 과정을 통해 영육이 건강한 사역자로 변모되어야 할 것이다.   무엇보다 한국과는 다른 선교지 문화와 환경, 현지인들의 삶에 순수한 동기에서 비롯된 사랑과 관심을 나타내며 하나님이 허락하신 한 영혼 한 영혼이 오직 그리스도의 십자가를 경험하고 거듭날 수 있도록 최선을 다하여 도울 수 있어야 한다.    그러기 위해서 모든 사역에 말씀을 적용하고 기준 삼아 삶과 신앙이 일치될 수 있도록 전문인 선교사로서의 교육과 훈련에 적극적으로 참여하며 열정적으로 수학하는 자세를 지녀야 할 것이다. 선교는 신학을 전공한 목회자들의 전유물이 아니라 모든 성도가 하나님께 받은 사명과 책임이다.                                                                                                                       / 아델포이교회 담임, 신학박사    

• 십자가에 달리신 왕, 나사렛 예수 (IV)

  김영한   IV. 하나님으로부터 버림당하심: “나의 하나님, 나의 하나님 어찌하여 나를 버리셨나이까?” 복음서 저자들은 제 각기 개성있는 시각으로 예수의 죽음을 알려주고 있다. 마태는 십자가에 달린 예수가 죽음에 임박했을 때 우주적인 사건이 표징으로 나타난 것을 기록하고 있다. “온 땅에 어두움이 임하였다”(마 27:45). 누가는 다음같이 기록하고 있다: “예수께서 큰 소리로 불러 이르시되 아버지 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다 하고 이 말씀을 하신 후 숨지시니라”(눅 23:46).    요한은 다음같이 기록하고 있다: “예수께서 신 포도주를 받으신 후에 이르시되 다 이루었다 하시고 머리를 숙이니 영혼이 떠나가시니라”(요 19:30). 마가는 다음같이 기록하고 있다: “제구시에 예수께서 크게 소리 지르시되 엘리 엘리 라마 사박다니 하시니 이를 번역하면 나의 하나님, 나의 하나님 어찌하여 나를 버리셨나이까 하는 뜻이라”(막 15:34).    마가와 비숫한 어조로 마태는 증언하고 있다: “제구시쯤에 예수께서 크게 소리 질러 이르시되 엘리 엘리 라마 사박다니 하시니 이는 곧 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까 하는 뜻이라”(마 27:46).여기서 묘사되는 예수의 죽으심은 단지 무죄한 사람의 죽음을 너머서고 있다. 그의 죽음은 하나님 아들의 죽음이다.   운명하시기 전에 부르짖은 예수의 최후 절규 장면은 삼위일체적으로 해석되어야 한다. 아들 예수는 자기를 음부(陰府)에 버리시는 아버지를 향하여 부르짖는다: “나의 아버지, 나의 아버지, 왜 나를 버리시나이까?” 아버지 하나님은 아들 예수의 죽음을 인간 죄의 대속제물로 받으셨다. 아들은 대속제물로서 자신을 죄인인 인간과 동일시 하신다.    그러므로 성부 하나님은 아들 예수를 음부에 버리시는 것이다. 그래서 죄인과 일치화(identification)된 아들 예수는 음부에 떨어져야 한다. 운명하시기 직전 예수가 부르짖은 절규는 성부로부터 버리심을 당하는 성자의 절규이다.   아들은 전(全) 생애동안 그렇게 신뢰 가운데 있었던 아버지 하나님으로부터 버리심을 당한다. 버림받는 순간 아들은 “나의 아버지 나의 아버지, 왜 나를 버리시나이까”라고 절규하신 것이다. 이 절규의 순간은 아버지 하나님이 아들 예수를 버리시는 순간이요, 아들은 아버지로부터 버림을 받는 순간이다.    역사적 예수에 대한 회의론자인 실존주의 신학자 불트만은 다음같이 해석한다: 예수의 처형은 “그분의 행적을 정치적인 것으로 오해함으로써 야기되었다. 그러하다면 그분의 운명은 역사적으로 이야기할 때 무의미하다. 예수께서 그것에서 어떤 의미를 발견하셨는지, 또는 어떻게 그 것을 발견하셨는 지에 대해서 우리는 알 수 없다.    그분께서 좌절하셨을 가능성을 은폐해서는 안된다.” 이 불트만의 해석에 의하면 예수의 처형은 그의 행적이 정치적인 것으로 오해됨으로 인한 야기되었기 때문에 예수 자신의 운명을 역사적으로 이야기하는 것은 무의미하며, 단지 그가 자신에게 다가온 운명에 대하여 좌절한 가능성을 추정할 수밖에 없다고 한다.    불트만의 이러한 해석은 복음서가 전승하는 역사적 예수에 대한 이야기(narrative)를 단지 초대교회의 산물로 보는 역사적 회의주의에 포로되어 있다. 그의 역사적 희의주의 시각은 복음서 저자들이 전해주는 성경적 실재주의와 십자가 상에서 이루어진 독특한 신학적 사건, 말하자면, 아들을 십자가상에 내버려 두시는 아버지와 이러한 아버지의 버리심에 대해 절규하는 아들을 내적으로 연결하는 성령의 역사를 전적으로 간과하고 있다.                                                                                                                                     기독교학술원장, 숭실대 명예교수

• 한국에드워즈센터 조나단 에드워즈 12차 컨퍼런스

  ◇ 12차 조나단 에드워즈 컨퍼런스의 참석자들이 이번 행사를 기념하고 있다.   한국에드워즈센터(원장=심현찬)은 지난 23일 서울 구로구 예수비전교회(담임=도지원목사)에서「순전한 에드워즈: 에드워즈의 가치와 유산」이라는 주제로 12차를 맞는 2025 에드워즈 컨퍼런스를 개최하고, 조나단 에드워즈의 신학과 신학을 알리는 시간을 가졌다.   이번 행사에서는 「에드워드의 설교와 목양」을 주제로 한 도지원목사의 기조강연을 시작으로, 정성욱교수(미국 덴버신학교)가 「구속사학자 에드워즈의 가치와 유산」을 주제로 강의했다.     20세기 후반부터 설교·목양자로 에드워즈의 가치 부각 처음 기조연설을 진행한 도지원목사는 조나단 에드워즈가 신학자와 철학자로서의 명성에 비해 설교자와 목사로는 상대적으로 덜 관심의 대상이 되는 현상에 대해 아쉬움을 나타냈다. 그는 “에드워즈는 그가남긴 주요한 저술들을 통해서 신학자들의 관심의 대상이 되었다. 그렇지만 그가 설교자요 목사라는 점에서는 상대적으로 덜 관심의 대상이 된 것이 사실이다”며, “하지만 20세기 후반에 들어서 이러한 추세에 변화가 일어났다. 칼빈주의 설교자들에 의해서 조나단 에드워즈가 설교자와 목사로서 새롭게 조명을 받게 된 것이다”고 전했다.   도목사는 “에드워즈는 전통적인 청교도 설교 형식을 충실히 따랐다. 먼저 그는 성경 본문을 간략하게 해설하고 거기서 교리를 추출하는 것으로 설교를 시작했다. 그다음에는 본문에서 추출한 교리를 다양한 방식으로 확증하고 발전시켰다”며, “마지막으로 확증한 교리를 삶에 적용함으로써 설교를 마쳤다. 이러한 설교 형식을 통해 에드워즈가 보여 준 탁월함은 체계적이고 치밀한 논증에 있다. 에드워즈의 설교는 한 논리가의 아름다운 작품과도 같다”고 설명했다.   이후 강의에 나선 정성욱교수는 에드워즈의 구속사학자로서의 가치에 대해 설명했다. 정교수는 “조나단 에드워즈의 <구속사>는 이사야 51장 8절을 본문으로 행한 30차례의 설교 시리즈를 한권으로 묶은 설교집이다. 본서를 통해서 에드워즈는 삼위일체 하나님이 죄인을 구속하고 구원하시기 위해서 어떤 일을 행하셨는가에 대해서 상세하고 탁월한 해석을 제시한다”며, “논자는 이 짧은 소논문을 통해서 에드워즈의 <구속사>에서 드러나는 구속사학자 에드워즈의 가치와 유산에 대해서 탐구하고자 한다”고 강의의 취지를 전했다.   에드워즈의 저서 <구속사>를 통해 그의 구속신학 발견 그는 “에드워즈에게 있어서 구속 사역의 본질은, 에드워즈는 협의 또는 좁은 의미의 구속 사역과 넓은 의미의 구속 사역을 구별하는 것에 있다. 협의의 구속 사역은 그리스도의 비하가 시작되고 끝난 시점 사이의 기간, 곧 그리스도가 땅에서 살았던 기간을 가리키며. 그것은 그리스도의 성육신으로 시작되고, 그리스도의 삶을 통해 수행되다 그리스도의 죽음으로 끝났습니다. 즉 그리스도가 부활하실 때까지 사망의 권세 아래 있었던 기간을 의미한다”고 설명했다.    또한 그는 “넓은 의미로의 구속사역은 하나님이 이 목적을 위해 행하거나 성취하시는 모든 활동을 포함한다. 즉 구원을 취득하는 일뿐만 아니라 그것을 위하여 적절하게 행하신 하나님의 모든 예비적 활동, 곧 대속을 적용시키고 그 효력을 나타내는 사역들도 망라한다”고 구분했다.   이날 행사에는 도지원목사와 정성욱교수 외에도 김영래교수(아신대)가 「에드워즈의 신학적 미학과 부흥신학」을 제목으로, 또 류길선교수(총신대)가 「에드워즈의 기독교 윤리학」을 제목으로 강의했고, 끝으로 심현찬원장(미국 워싱턴트리니티연구원)이 「평전을 통한 에드워즈의 가치와 유산」을 제목으로 발표했다.

• 서울한영대, 한국 최초 ‘조나단 에드워즈 센터’ 설립

    한영훈총장(좌)과 심현찬소장이 센터 조인식을 진행하고 있다.   서울한영대학교(총장=한영훈)은 지난 21일, 동대학교 회의실에서 조나단 에드워즈 센터 및 C.S. 루이스 센터 창립식을 진행하고, 한국 신학계와 한국 교회사에 뜻깊은 의미를 부여하는 시간을 가졌다.   서울한영대, 한국 최초 ‘조나단 에드워즈 센터’ 설립 서울한영대학교(총장 한영훈)가 미국 예일대학교 산하 ‘조나단 에드워즈 센터’(Jonathan Edwards Center Korea) 및 ‘C.S. 루이스 센터’를 공식 창립하고, 국내외 석학 및 교계 인사들과 함께 학술 협정 조인식을 개최했다.이번 창립은 에드워즈 센터로서는 한국 최초이자 세계에서 12번째, 그리고 서울한영대 설립 55주년을 맞는 해에 이루어진 것으로, 학교의 ‘글로컬(Glocal) 전략’에 따른 국제 신학 연구 협력의 가시적 결실로 평가받고 있다.     서울한영대의 55년 신학, 세계와 만나다 1970년 개교 이래, 반세기 넘게 기독교 신학과 인재 양성에 힘써온 서울한영대학교는 최근 “글로컬”을 핵심 발전 전략으로 설정하고, 세계 유수의 대학들과의 연구 협력을 적극 추진해왔다.이번 에드워즈 센터 설립은 그러한 전략의 구체적 성과로, 예일대학교 조나단 에드워즈 센터 본부와의 공식 협약을 통해 한국 최초의 정식 분소로 인정받았으며, 동시에 C.S. 루이스 센터도 함께 창립함으로써 고전 신학과 현대 변증의 교두보로서 역할을 시작하게 되었다.   미국과 한국을 잇는 신학의 다리, 제자에서 이어진 연결고리 이번 협력의 중심에는 김현관 교수(서울한영대 기획실장, 조나단 에드워즈 센터 부소장)가 있다. 김 교수는 조나단 에드워즈 연구의 세계적 권위자인 조지 마스덴(George Marsden) 교수의 한국인 제자로, 서울한영대에서 에드워즈 신학을 직접 강의하며 그의 사상과 영성을 국내 신학계에 소개해왔다. 이러한 맥락에서 김 교수를 매개로 서울한영대는 예일대학교와의 긴밀한 신뢰관계를 형성해 왔고, 결국 이번 센터 설립으로까지 이어지게 되었다.     창립식, 학문과 교회가 함께 축하하다 2025년 6월 21일, 서울한영대학교 글로벌비전센터에서 열린 창립식은 김현관 교수의 기도로 시작되었으며, 한영훈 총장은 환영사에서 “이번 창립은 서울한영대학교와 한국 교회 모두에게 기념비적인 사건”이라며 감격을 표했다. 정성욱 교수(센터 이사장, 덴버신학교)는 “한국과 세계 교회사 속에서 이번 센터의 창립은 역사적으로도 큰 의미를 갖는다”며, 에드워즈와 루이스의 신학이 오늘날 갖는 중요성을 설파했다.   이날 행사에는 예일대 케네스 민케마 교수(조나단 에드워즈 센터 소장)와 총신대학교 박성규 총장이 영상 축사를 전했고,오덕교 총장(횃불트리니티 총장), 안상혁 총장(합동신학대학원 총장), 이승구 교수(합동신학대학원 석좌교수), 이재훈 목사(온누리교회), 이동원(지구촌교회 원로목사) 강영안 교수(미국 칼빈신학교 명예교수) 등 국내외 신학자 및 목회자들이 각기 축사를 통해 이번 창립의 의의를 함께 나누며 격려를 더했다.     이어 서울한영대-에드워즈 센터 간 공식 학술 협정 조인식과 센터 사무실 무상임대 협정식, 그리고 현판식 및 전체 사진 촬영이 진행되며 성대히 마무리되었다   “다음 세대를 위한 신학의 플랫폼 될 것”  서울한영대 조나단 에드워즈 센터와 루이스 센터는 앞으로 국내외 학자들과의 공동연구, 번역, 학술대회, 교육 프로그램 등을 통해 조나단 에드워즈와 C.S. 루이스의 사상을 한국 교회와 다음 세대에 적극적으로 전파해 나갈 계획이다.

• 선교의 대상에서 미래 기독교의 파트너로 성장

   아프리카미래학회 상반기 학술대회에 참석자들이 행사를 기념하고 있다.    ‘범아프리카주의 3.0 시대의 미래’ 주제로 열려  선교의 대상에서 미래 기독교의 동반자로 아프리카미래학회(회장 장훈태)와 아프리카미래협회는 지난 6월 13일 서울 사랑의교회에서 제11회 공동학술대회를 열고, ‘범아프리카주의 3.0 시대 아프리카의 미래’를 주제로 심도 깊은 논의를 펼쳤다. 이번 행사에서는 아프리카를 단순한 원조의 대상으로 보는 시각을 넘어, 세계와 기독교 공동체의 미래를 함께 설계할 주체이자 동반자로 인식해야 한다는 점이 강조됐다.   대회에 앞서 드린 예배에서는 아델포이교회 임동현 목사가 기도했으며, 이정서 목사(전 안양대학교 신학대학장)가 ‘아프리카 미래를 위한 사명’이라는 제목으로 말씀을 전했다. 이 목사는 “하나님의 비전 안에서 아프리카와 세계가 상호 협력과 존중의 관계로 나아가야 한다”고 말하며, 아프리카를 이웃처럼 사랑하고 함께 선을 이루는 동반자 정신을 강조했다.   본 학술대회에서는 장훈태 회장이 주제 발표자로 나서, 범아프리카주의의 발전을 세 시기로 구분하며 ‘3.0 시대’를 아프리카가 외부 의존에서 벗어나 자율적으로 미래를 설계하고 독자적 목소리를 내는 시기라고 설명했다. 그는 “신학과 인문학 등 다양한 관점에서 아프리카인의 주체성을 존중하는 새로운 선교 패러다임이 필요하다”며, 수혜자 중심의 일방적 접근을 넘어 상호 평등한 협력 관계로의 전환을 촉구했다.   장훈태박사가 아프리카에 대한 새로운 선교패러다임에 대해 강의하고 있다.     이어진 1부 발표에서는 임기대 교수(부산외국어대학교)가 ‘범아프리카주의자 케미 세바와 이브라힘 트라오레의 비교 분석을 통해 본 서아프리카 구도 변화’를, 김계리 교수(한국외국어대학교)가 ‘주체적 평화에서 주체적 외교로: 앙골라의 정치적 실험’을 발표하며 각국의 변화상을 조명했다.   2부 순서에서는 베텔 게르부 교수(부산외국어대학교)가 ‘아프리카 국가들의 식량 불안과 난민 위기의 인과관계’를 분석했으며, 김희진 박사(백석대학교)는 ‘수단 내전과 역내 난민 이동의 지정학’을, 진소영 교수(부산외국어대학교)는 ‘투바라는 종교적 공간의 재구성 연구: 무리디야 종단의 초국가적 네트워크와 범아프리카적 연대’를 주제로 발표했다.   한편, 유엔 통계에 따르면 아프리카 대륙 인구는 현재 약 14억 2천만 명으로, 2050년에는 25억 명을 넘어설 것으로 전망된다. 특히 르완다는 2024년 기준 7%대의 경제성장률을 기록하며, 2006년 57%에 달했던 빈곤율을 38%까지 낮추는 성과를 보였다. 이러한 변화는 아프리카가 인구와 경제 면에서 세계의 중심축으로 부상하고 있음을 시사한다.   이번 학술대회는 신학, 인문학, 국제정치 등 다양한 학문적 접근을 통해 아프리카인의 주체성과 독립적 성장을 존중하는 선교와 협력의 방향을 모색하는 자리였다. 더 이상 일방적 원조의 수혜자가 아닌, 미래를 함께 그려갈 파트너로서의 아프리카의 역할이 재조명된 의미 있는 시간이었다.

• 삶의 체계를 세우는 뿌리 깊은 신학의 산실

  ◇ 숭실대학교 기독교학대학원의 전경.  김영한 숭실대 명예교수(사진)는 대한민국의 기독교 철학자이며, 신학자로서 서울대학교 문리과 대학 철학과를 졸업하고, 독일 하이델베르크 대학교에서 철학박사와 신학박사를 수학했다. 이후 1996년 4월, 한국개혁신학회를 창립하고 회장을 역임하였으며, 1998년에 숭실대학교 기독교학대학원을 설립했다. 김교수는 동대학원의 초대원장에 이어 6대 원장까지 역임하며 한국교회의 기독교 철학과 기독교 문화신학 발전에 이바지하고, 2011년 숭실대학교 기독교학과 명예교수로 은퇴했다.   김교수는 숭실대학의 기독교학대학원을 설립할 당시의 소감에 대해 “한국기독교가 이제는 초보의 단계를 넘어 기독교 세계관을 바탕으로 하는 삶의 기독교로 깊은 뿌리와 자리매김을 해야 하는 단계라고 생각했다”며, “또한 삶 속에서 하나님의 영광을 나타내고 내적으로 기독교정신을 보존하고 외적으로 한국과 세계교회에 개혁적이면 청교도적인 신앙과 신학에 기여해야 할 준비가 필요했다”고 밝혔다.   또한 김교수는 “기독교는 세상을 바꾸는 신앙이다. 당시 한국사회의 급변화는 경제적, 문화적 변화 속에 교회와 신학이 우리 사회 속에 기여해야 할 사명이 있었다”며, “아울러 목회자의 개인윤리가 중요하고 지도자들의 공신력이 사회 속에 절실했기에 소양있는 목회자 교육도 필요했다”고 숭실대기독교학대학원의 설립 이유를 전했다.     기독교 정신 보존과 개혁적인 신앙·신학에 기여를 목적 또 그는 “숭실의 신학은 숭실의 창립자인 윌리엄 베어드선교사의 네비우스 정신에 입각한 선교신학을 계승하고, 평양 숭실의 졸업생이요 한국 개혁신학의 정립자인 박형룡, 박윤선, 한경직, 방지일목사의 신앙과 신학을 계승하는 것이다”며, “1978년부터 숭실대에 재직한 지 20년 만인 1998년에 기독교학과와 기독교학대학원이 설립됐다. 이후 이들 전공이 뿌리내리는 데 14년을 더 일했다.그리고 2007년부터는 당시 이효계총장의 지원에 힘입어 숭실대학교회를 시작했다. 은퇴할 때까지 5년을 이 교회 담임목사로 예배를 집례했다”고 전했다.   숭실실대기독교학대학원 권연경원장은 “숭실대학교는 일제 신사참배의 요구에 폐교라는 단호함으로 맞섰던 역사를 갖고 있다. 좋은 것을 지키고자 하는 이 정신은 오늘의 숭실대학교와 우리 기독교학대학원에도 그대로 이어지고 있다”며, “한국교회는 이제 그간 교회들을 사로잡아 왔던 외형적 물질주의적 성장의 환상에서 벗어나며 안으로 밖으로 매우 어려운 시기를 지나는 중이다. 이제는 잠시 숨을 고르며, 우리가 믿는 복음과 우리가 속한 교회의 본질을 물어야 할 때이다”고 동대학원을 소개하는 말을 전했다.   숭실 창립자 베어드선교사의 정신과 선교신학을 계승 이어 권원장은 “지금 한국교회는 성경적 복음에 바탕을 둔 선명한 기독교적 정체성의 회복, 그리고 이를 바탕으로 한국사회와 세계에 초월적 영향력을 미칠 수 있는 역량과 신뢰의 회복이라는 기본적이면서도 막중한 과제를 안고 있다”며, “우리 대학원에서 신앙의 기초인 성경을 보다 깊고 넓은 눈으로 읽는 법을 배우고, 선명하고도 포괄적인 신학적 사유를 훈련하게 될 것이다”고 말했다.   현재 숭실대 기독교학대학원은 △성서·신학과와 △기독교상담학과 그리고 △기독교인문사회학과 이렇게 3개의 학과를 운영하고 있다. △성서·신학과는 본 대학원의 기독교학 연구의 기초로서, 현대 신학의 모든 분야를 개혁 신학의 관점에서 연구하고 있다. 그리고 △기독교상담학과에서는 목회 현장 및 일반인을 대상으로 하는 상담 현장에서 전문성을 갖춘 상담사 및 상담사역자를 양성하는 것에 목적을 두고 있다.    끝으로 △기독교인문사회학과는 인간과 사회를 이해하기 위해 인문학과 사회학을 연구하는 학과로서, 인문학적 소양과 사회학적 시각을 기를 수 있도록 배움의 시간을 제공하고 있다.  

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  2025-06-24

• 평신도선교 - ④

  임동현   평신도 선교의 비전 제시와 비전 공유 선교에 대한 기본적인 지식과 소양을 갖춘 평신도들은 선교에 대한 비전을 가질 수 있게 교회 차원에서 분명한 선교의 방향과 비전을 제시해 주어야 한다. 주님이 허락하신 지상명령을 성취하는 것이 교회가 취해야 할 사명이자 비전이라는 사실을 모든 평신도들과 공유하고 매년 선교와 관련한 목표를 새롭게 만들어 준다면, 평신도들의 적극적인 참여를 유도할 수 있다.    교회는 선교 조직을 체계화하여 평신도들이 자연스럽게 교회 안에서 선교조직 안에서 편입되어 활동하도록 도와야 하며 정기적인 평신도 훈련 프로그램을 만들어 운영할 필요가 있다.     성도가 선교의 비전을 가질 수 있게 교회의 지도 필요 평신도 선교에 대한 비전을 공유하는 과정을 통해 믿음의 공동체 안에서 평신도 선교가 왜 중요한 지를 공동체의 일원들이 체감하고 그 비전에 대해 열망을 품을 수 있도록 해야 한다. 교단이나 선교단체, 교회는 구성원들과 함께 평신도 선교 사역의 가치와 비전을 나누어야 하며 평신도 선교를 활성화할 수 있는 방안 강구와 함께 적극적인 평신도 선교 사역에로의 헌신을 이끌어 낼 수 있도록 도와야 한다.    교회에서는 담임목사가 부목사, 강도사, 전도사, 교사들에게 목회철학과 목회목표 안에 평신도 선교가 중요한 위치를 차지하고 있음을 알리며 해마다 세우는 목회계획 안에 평신도 선교의 구체적 비전을 담을 수 있도록 방안을 강구한다. 목회자는 선교가 목사나 선교사 뿐만 아니라 모든 평신도에게 허락된 귀중한 사명이라는 사실을 교육하며, 또한 설교를 통한 비전을 공유할 수 있다.   평신도 선교 훈련의 프로그램 교단과 교회, 선교 단체는 평신도 전문인 선교사를 양성하기 위해 프로그램 개발과 훈련 과정을 적극적으로 만들어 나가야 한다. 전문인 선교사들은 자신이 잘 할 수 있는 특화되고 전문화된 분야에 있어서도 탁월해야 하지만, 선교신학에 대한 학습과 소양을 갖추는 일에도 소홀히 하면 안 된다.    무엇보다 복음을 전하는 능력을 하나님께 부여받아야 하기 때문에 구속사적 시각에서 하나님이 역사하시는 선교에 대한 식견과 바른 준거가 되는 지식과 지혜가 요구된다. 전문인 선교사들은 선교현장에 나가면 현지 사역자들에게 성경 말씀과 복음에 입각한 성경적 삶의 모본이 되도록 삶과 영성의 균형 잡힌 인격을 갖추는데 힘써야 한다.    선교는 목회자의 전유물이 아니라 모든 성도의 사명 모든 면에서 닮고 싶은 선교 지도자로서의 모습을 선교현장에서 구현하려면, 예비 선교사로서 준비하는 기간을 통해 스스로의 내면을 가꾸어야 한다. 그러한 훈련 양성 과정을 통해 영육이 건강한 사역자로 변모되어야 할 것이다.   무엇보다 한국과는 다른 선교지 문화와 환경, 현지인들의 삶에 순수한 동기에서 비롯된 사랑과 관심을 나타내며 하나님이 허락하신 한 영혼 한 영혼이 오직 그리스도의 십자가를 경험하고 거듭날 수 있도록 최선을 다하여 도울 수 있어야 한다.    그러기 위해서 모든 사역에 말씀을 적용하고 기준 삼아 삶과 신앙이 일치될 수 있도록 전문인 선교사로서의 교육과 훈련에 적극적으로 참여하며 열정적으로 수학하는 자세를 지녀야 할 것이다. 선교는 신학을 전공한 목회자들의 전유물이 아니라 모든 성도가 하나님께 받은 사명과 책임이다.                                                                                                                       / 아델포이교회 담임, 신학박사    

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  2025-06-24

• 십자가에 달리신 왕, 나사렛 예수 (IV)

  김영한   IV. 하나님으로부터 버림당하심: “나의 하나님, 나의 하나님 어찌하여 나를 버리셨나이까?” 복음서 저자들은 제 각기 개성있는 시각으로 예수의 죽음을 알려주고 있다. 마태는 십자가에 달린 예수가 죽음에 임박했을 때 우주적인 사건이 표징으로 나타난 것을 기록하고 있다. “온 땅에 어두움이 임하였다”(마 27:45). 누가는 다음같이 기록하고 있다: “예수께서 큰 소리로 불러 이르시되 아버지 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다 하고 이 말씀을 하신 후 숨지시니라”(눅 23:46).    요한은 다음같이 기록하고 있다: “예수께서 신 포도주를 받으신 후에 이르시되 다 이루었다 하시고 머리를 숙이니 영혼이 떠나가시니라”(요 19:30). 마가는 다음같이 기록하고 있다: “제구시에 예수께서 크게 소리 지르시되 엘리 엘리 라마 사박다니 하시니 이를 번역하면 나의 하나님, 나의 하나님 어찌하여 나를 버리셨나이까 하는 뜻이라”(막 15:34).    마가와 비숫한 어조로 마태는 증언하고 있다: “제구시쯤에 예수께서 크게 소리 질러 이르시되 엘리 엘리 라마 사박다니 하시니 이는 곧 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까 하는 뜻이라”(마 27:46).여기서 묘사되는 예수의 죽으심은 단지 무죄한 사람의 죽음을 너머서고 있다. 그의 죽음은 하나님 아들의 죽음이다.   운명하시기 전에 부르짖은 예수의 최후 절규 장면은 삼위일체적으로 해석되어야 한다. 아들 예수는 자기를 음부(陰府)에 버리시는 아버지를 향하여 부르짖는다: “나의 아버지, 나의 아버지, 왜 나를 버리시나이까?” 아버지 하나님은 아들 예수의 죽음을 인간 죄의 대속제물로 받으셨다. 아들은 대속제물로서 자신을 죄인인 인간과 동일시 하신다.    그러므로 성부 하나님은 아들 예수를 음부에 버리시는 것이다. 그래서 죄인과 일치화(identification)된 아들 예수는 음부에 떨어져야 한다. 운명하시기 직전 예수가 부르짖은 절규는 성부로부터 버리심을 당하는 성자의 절규이다.   아들은 전(全) 생애동안 그렇게 신뢰 가운데 있었던 아버지 하나님으로부터 버리심을 당한다. 버림받는 순간 아들은 “나의 아버지 나의 아버지, 왜 나를 버리시나이까”라고 절규하신 것이다. 이 절규의 순간은 아버지 하나님이 아들 예수를 버리시는 순간이요, 아들은 아버지로부터 버림을 받는 순간이다.    역사적 예수에 대한 회의론자인 실존주의 신학자 불트만은 다음같이 해석한다: 예수의 처형은 “그분의 행적을 정치적인 것으로 오해함으로써 야기되었다. 그러하다면 그분의 운명은 역사적으로 이야기할 때 무의미하다. 예수께서 그것에서 어떤 의미를 발견하셨는지, 또는 어떻게 그 것을 발견하셨는 지에 대해서 우리는 알 수 없다.    그분께서 좌절하셨을 가능성을 은폐해서는 안된다.” 이 불트만의 해석에 의하면 예수의 처형은 그의 행적이 정치적인 것으로 오해됨으로 인한 야기되었기 때문에 예수 자신의 운명을 역사적으로 이야기하는 것은 무의미하며, 단지 그가 자신에게 다가온 운명에 대하여 좌절한 가능성을 추정할 수밖에 없다고 한다.    불트만의 이러한 해석은 복음서가 전승하는 역사적 예수에 대한 이야기(narrative)를 단지 초대교회의 산물로 보는 역사적 회의주의에 포로되어 있다. 그의 역사적 희의주의 시각은 복음서 저자들이 전해주는 성경적 실재주의와 십자가 상에서 이루어진 독특한 신학적 사건, 말하자면, 아들을 십자가상에 내버려 두시는 아버지와 이러한 아버지의 버리심에 대해 절규하는 아들을 내적으로 연결하는 성령의 역사를 전적으로 간과하고 있다.                                                                                                                                     기독교학술원장, 숭실대 명예교수

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  2025-06-23

• 한국에드워즈센터 조나단 에드워즈 12차 컨퍼런스

  ◇ 12차 조나단 에드워즈 컨퍼런스의 참석자들이 이번 행사를 기념하고 있다.   한국에드워즈센터(원장=심현찬)은 지난 23일 서울 구로구 예수비전교회(담임=도지원목사)에서「순전한 에드워즈: 에드워즈의 가치와 유산」이라는 주제로 12차를 맞는 2025 에드워즈 컨퍼런스를 개최하고, 조나단 에드워즈의 신학과 신학을 알리는 시간을 가졌다.   이번 행사에서는 「에드워드의 설교와 목양」을 주제로 한 도지원목사의 기조강연을 시작으로, 정성욱교수(미국 덴버신학교)가 「구속사학자 에드워즈의 가치와 유산」을 주제로 강의했다.     20세기 후반부터 설교·목양자로 에드워즈의 가치 부각 처음 기조연설을 진행한 도지원목사는 조나단 에드워즈가 신학자와 철학자로서의 명성에 비해 설교자와 목사로는 상대적으로 덜 관심의 대상이 되는 현상에 대해 아쉬움을 나타냈다. 그는 “에드워즈는 그가남긴 주요한 저술들을 통해서 신학자들의 관심의 대상이 되었다. 그렇지만 그가 설교자요 목사라는 점에서는 상대적으로 덜 관심의 대상이 된 것이 사실이다”며, “하지만 20세기 후반에 들어서 이러한 추세에 변화가 일어났다. 칼빈주의 설교자들에 의해서 조나단 에드워즈가 설교자와 목사로서 새롭게 조명을 받게 된 것이다”고 전했다.   도목사는 “에드워즈는 전통적인 청교도 설교 형식을 충실히 따랐다. 먼저 그는 성경 본문을 간략하게 해설하고 거기서 교리를 추출하는 것으로 설교를 시작했다. 그다음에는 본문에서 추출한 교리를 다양한 방식으로 확증하고 발전시켰다”며, “마지막으로 확증한 교리를 삶에 적용함으로써 설교를 마쳤다. 이러한 설교 형식을 통해 에드워즈가 보여 준 탁월함은 체계적이고 치밀한 논증에 있다. 에드워즈의 설교는 한 논리가의 아름다운 작품과도 같다”고 설명했다.   이후 강의에 나선 정성욱교수는 에드워즈의 구속사학자로서의 가치에 대해 설명했다. 정교수는 “조나단 에드워즈의 <구속사>는 이사야 51장 8절을 본문으로 행한 30차례의 설교 시리즈를 한권으로 묶은 설교집이다. 본서를 통해서 에드워즈는 삼위일체 하나님이 죄인을 구속하고 구원하시기 위해서 어떤 일을 행하셨는가에 대해서 상세하고 탁월한 해석을 제시한다”며, “논자는 이 짧은 소논문을 통해서 에드워즈의 <구속사>에서 드러나는 구속사학자 에드워즈의 가치와 유산에 대해서 탐구하고자 한다”고 강의의 취지를 전했다.   에드워즈의 저서 <구속사>를 통해 그의 구속신학 발견 그는 “에드워즈에게 있어서 구속 사역의 본질은, 에드워즈는 협의 또는 좁은 의미의 구속 사역과 넓은 의미의 구속 사역을 구별하는 것에 있다. 협의의 구속 사역은 그리스도의 비하가 시작되고 끝난 시점 사이의 기간, 곧 그리스도가 땅에서 살았던 기간을 가리키며. 그것은 그리스도의 성육신으로 시작되고, 그리스도의 삶을 통해 수행되다 그리스도의 죽음으로 끝났습니다. 즉 그리스도가 부활하실 때까지 사망의 권세 아래 있었던 기간을 의미한다”고 설명했다.    또한 그는 “넓은 의미로의 구속사역은 하나님이 이 목적을 위해 행하거나 성취하시는 모든 활동을 포함한다. 즉 구원을 취득하는 일뿐만 아니라 그것을 위하여 적절하게 행하신 하나님의 모든 예비적 활동, 곧 대속을 적용시키고 그 효력을 나타내는 사역들도 망라한다”고 구분했다.   이날 행사에는 도지원목사와 정성욱교수 외에도 김영래교수(아신대)가 「에드워즈의 신학적 미학과 부흥신학」을 제목으로, 또 류길선교수(총신대)가 「에드워즈의 기독교 윤리학」을 제목으로 강의했고, 끝으로 심현찬원장(미국 워싱턴트리니티연구원)이 「평전을 통한 에드워즈의 가치와 유산」을 제목으로 발표했다.

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  2025-06-23

• 서울한영대, 한국 최초 ‘조나단 에드워즈 센터’ 설립

    한영훈총장(좌)과 심현찬소장이 센터 조인식을 진행하고 있다.   서울한영대학교(총장=한영훈)은 지난 21일, 동대학교 회의실에서 조나단 에드워즈 센터 및 C.S. 루이스 센터 창립식을 진행하고, 한국 신학계와 한국 교회사에 뜻깊은 의미를 부여하는 시간을 가졌다.   서울한영대, 한국 최초 ‘조나단 에드워즈 센터’ 설립 서울한영대학교(총장 한영훈)가 미국 예일대학교 산하 ‘조나단 에드워즈 센터’(Jonathan Edwards Center Korea) 및 ‘C.S. 루이스 센터’를 공식 창립하고, 국내외 석학 및 교계 인사들과 함께 학술 협정 조인식을 개최했다.이번 창립은 에드워즈 센터로서는 한국 최초이자 세계에서 12번째, 그리고 서울한영대 설립 55주년을 맞는 해에 이루어진 것으로, 학교의 ‘글로컬(Glocal) 전략’에 따른 국제 신학 연구 협력의 가시적 결실로 평가받고 있다.     서울한영대의 55년 신학, 세계와 만나다 1970년 개교 이래, 반세기 넘게 기독교 신학과 인재 양성에 힘써온 서울한영대학교는 최근 “글로컬”을 핵심 발전 전략으로 설정하고, 세계 유수의 대학들과의 연구 협력을 적극 추진해왔다.이번 에드워즈 센터 설립은 그러한 전략의 구체적 성과로, 예일대학교 조나단 에드워즈 센터 본부와의 공식 협약을 통해 한국 최초의 정식 분소로 인정받았으며, 동시에 C.S. 루이스 센터도 함께 창립함으로써 고전 신학과 현대 변증의 교두보로서 역할을 시작하게 되었다.   미국과 한국을 잇는 신학의 다리, 제자에서 이어진 연결고리 이번 협력의 중심에는 김현관 교수(서울한영대 기획실장, 조나단 에드워즈 센터 부소장)가 있다. 김 교수는 조나단 에드워즈 연구의 세계적 권위자인 조지 마스덴(George Marsden) 교수의 한국인 제자로, 서울한영대에서 에드워즈 신학을 직접 강의하며 그의 사상과 영성을 국내 신학계에 소개해왔다. 이러한 맥락에서 김 교수를 매개로 서울한영대는 예일대학교와의 긴밀한 신뢰관계를 형성해 왔고, 결국 이번 센터 설립으로까지 이어지게 되었다.     창립식, 학문과 교회가 함께 축하하다 2025년 6월 21일, 서울한영대학교 글로벌비전센터에서 열린 창립식은 김현관 교수의 기도로 시작되었으며, 한영훈 총장은 환영사에서 “이번 창립은 서울한영대학교와 한국 교회 모두에게 기념비적인 사건”이라며 감격을 표했다. 정성욱 교수(센터 이사장, 덴버신학교)는 “한국과 세계 교회사 속에서 이번 센터의 창립은 역사적으로도 큰 의미를 갖는다”며, 에드워즈와 루이스의 신학이 오늘날 갖는 중요성을 설파했다.   이날 행사에는 예일대 케네스 민케마 교수(조나단 에드워즈 센터 소장)와 총신대학교 박성규 총장이 영상 축사를 전했고,오덕교 총장(횃불트리니티 총장), 안상혁 총장(합동신학대학원 총장), 이승구 교수(합동신학대학원 석좌교수), 이재훈 목사(온누리교회), 이동원(지구촌교회 원로목사) 강영안 교수(미국 칼빈신학교 명예교수) 등 국내외 신학자 및 목회자들이 각기 축사를 통해 이번 창립의 의의를 함께 나누며 격려를 더했다.     이어 서울한영대-에드워즈 센터 간 공식 학술 협정 조인식과 센터 사무실 무상임대 협정식, 그리고 현판식 및 전체 사진 촬영이 진행되며 성대히 마무리되었다   “다음 세대를 위한 신학의 플랫폼 될 것”  서울한영대 조나단 에드워즈 센터와 루이스 센터는 앞으로 국내외 학자들과의 공동연구, 번역, 학술대회, 교육 프로그램 등을 통해 조나단 에드워즈와 C.S. 루이스의 사상을 한국 교회와 다음 세대에 적극적으로 전파해 나갈 계획이다.

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  2025-06-22

• 선교의 대상에서 미래 기독교의 파트너로 성장

   아프리카미래학회 상반기 학술대회에 참석자들이 행사를 기념하고 있다.    ‘범아프리카주의 3.0 시대의 미래’ 주제로 열려  선교의 대상에서 미래 기독교의 동반자로 아프리카미래학회(회장 장훈태)와 아프리카미래협회는 지난 6월 13일 서울 사랑의교회에서 제11회 공동학술대회를 열고, ‘범아프리카주의 3.0 시대 아프리카의 미래’를 주제로 심도 깊은 논의를 펼쳤다. 이번 행사에서는 아프리카를 단순한 원조의 대상으로 보는 시각을 넘어, 세계와 기독교 공동체의 미래를 함께 설계할 주체이자 동반자로 인식해야 한다는 점이 강조됐다.   대회에 앞서 드린 예배에서는 아델포이교회 임동현 목사가 기도했으며, 이정서 목사(전 안양대학교 신학대학장)가 ‘아프리카 미래를 위한 사명’이라는 제목으로 말씀을 전했다. 이 목사는 “하나님의 비전 안에서 아프리카와 세계가 상호 협력과 존중의 관계로 나아가야 한다”고 말하며, 아프리카를 이웃처럼 사랑하고 함께 선을 이루는 동반자 정신을 강조했다.   본 학술대회에서는 장훈태 회장이 주제 발표자로 나서, 범아프리카주의의 발전을 세 시기로 구분하며 ‘3.0 시대’를 아프리카가 외부 의존에서 벗어나 자율적으로 미래를 설계하고 독자적 목소리를 내는 시기라고 설명했다. 그는 “신학과 인문학 등 다양한 관점에서 아프리카인의 주체성을 존중하는 새로운 선교 패러다임이 필요하다”며, 수혜자 중심의 일방적 접근을 넘어 상호 평등한 협력 관계로의 전환을 촉구했다.   장훈태박사가 아프리카에 대한 새로운 선교패러다임에 대해 강의하고 있다.     이어진 1부 발표에서는 임기대 교수(부산외국어대학교)가 ‘범아프리카주의자 케미 세바와 이브라힘 트라오레의 비교 분석을 통해 본 서아프리카 구도 변화’를, 김계리 교수(한국외국어대학교)가 ‘주체적 평화에서 주체적 외교로: 앙골라의 정치적 실험’을 발표하며 각국의 변화상을 조명했다.   2부 순서에서는 베텔 게르부 교수(부산외국어대학교)가 ‘아프리카 국가들의 식량 불안과 난민 위기의 인과관계’를 분석했으며, 김희진 박사(백석대학교)는 ‘수단 내전과 역내 난민 이동의 지정학’을, 진소영 교수(부산외국어대학교)는 ‘투바라는 종교적 공간의 재구성 연구: 무리디야 종단의 초국가적 네트워크와 범아프리카적 연대’를 주제로 발표했다.   한편, 유엔 통계에 따르면 아프리카 대륙 인구는 현재 약 14억 2천만 명으로, 2050년에는 25억 명을 넘어설 것으로 전망된다. 특히 르완다는 2024년 기준 7%대의 경제성장률을 기록하며, 2006년 57%에 달했던 빈곤율을 38%까지 낮추는 성과를 보였다. 이러한 변화는 아프리카가 인구와 경제 면에서 세계의 중심축으로 부상하고 있음을 시사한다.   이번 학술대회는 신학, 인문학, 국제정치 등 다양한 학문적 접근을 통해 아프리카인의 주체성과 독립적 성장을 존중하는 선교와 협력의 방향을 모색하는 자리였다. 더 이상 일방적 원조의 수혜자가 아닌, 미래를 함께 그려갈 파트너로서의 아프리카의 역할이 재조명된 의미 있는 시간이었다.

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  2025-06-17

실시간 신학 기사

• [신학] 창조이야기 - 1

  하경지교수   간혹 창세기에 기록된 창조, 홍수, 바벨탑과 같은 이야기들이 성경 밖에서 발견된다는 사실에 적지 않은 당혹감을 느끼는 사람들을 보게 된다. 그러나 성경 밖에서 성경과 비슷한 기록들이 발견되는 것은 오히려 당연한 일이다. 왜냐하면 하나님은 온 세상의 주인이시기에 그분이 계신다는 흔적이 만물에 남아있기 때문이다(롬 1:20). 따라서 우리는 그 흔적들인 고대 근동 자료들을 통해 구약의 사상을 더 깊고 체계적으로 이해할 수 있을 것이다. 더불어 우리는 성경 본문을 대할 때 우리가 성경의 일차적인 수신자가 아닌 것 또한 염두에 두어야 한다. 성경은 우리를 위한 책이지만, 우리를 일차적인 대상으로 기록한 책이 아님도 감안해야 한다는 의미이다. 즉 ‘우리를 위한 것이지만, 우리에게 직접 쓴 것은 아닌’ 것이다.   구약성경의 일차적인 독자였던 고대 이스라엘인 및 주변에 살았던 사람들에게 창조기사는 어떻게 다가왔을까? 고대근동의 문화 속에서 살았던 그들에게는 창세기의 창조기사가 적지 않은 충격을 주었을 것으로 짐작된다. 그 첫 번째 이유는 여호와 하나님께서 다른 신들의 도움 없이 홀로 온 세상을 창조하셨다는 사실 때문이다. 고대 근동의 신들은 각자 자신의 영역을 담당하고, 때로 이해관계가 발생했을 때는 서로 싸우기도 했다. 예를 들어, 이집트에서는 18명 가량의 창조신들이 각각 자신의 역할인 계절, 출생, 잠, 치료, 꿈, 부와 가난, 세대 계승 등을 담당했다. 메소포타미아의 수메르에서는 하늘의 신 ‘아누’가 하늘을 차지했고, 대기의 신 ‘엔릴’이 땅을 차지했으며, 죽음의 여왕 ‘에레쉬키갈’이 지하세계를 차지하고 있었다. 이후 바벨론에서는 창조신 ‘마르둑’이 ‘티아맛’ 여신의 몸을 쪼개어 윗물과 아랫물의 경계를 삼았다고 한다.   이러한 고대 근동의 이야기들은 다신론적 배경 속에서 신들 사이의 역할 분담 및 대립의 관계를 보여준다. 이에 반해 여호와 하나님은 자신의 능력으로 다른 신들의 도움 없이 모든 만물을 ‘홀로’ 창조하셨다. 창세기의 일차 독자들이 충격을 받았을 두 번째 이유는, 고대 근동에서 신으로 여겼던 신들이 모두 하나님의 피조물에 불과했기 때문이다. 수메르의 신들인 하늘(아누), 땅(키), 해(우투), 바람(엔릴), 물(엔키), 달(난나), 별(이난나)은 모두 하나님께 순종하는 피조물들로 묘사된다. 고대 근동에 살던 사람들의 입장에서는 그들이 섬기는 신들이 그저 하나님의 피조물로 취급되는 것으로 인해 화가 치밀어 올랐을 수도 있다.   창세기 1장 27절은 하나님께서 사람을 자기 형상, 곧 하나님의 ‘형상대로’ 창조하셨다고 한다. 그런데 여기서 ‘형상대로’라는 한글번역(개역개정)은 좀 어색한 감이 있다. 마치 하나님의 형상이 따로 있어서 그것을 본떠서 사람을 만드셨다는 의미로 들릴 수 있기 때문이다. 이런 오해를 방지하기 위해 하나님의 ‘형상으로’라는 번역을 제안하고 싶다. 고대 근동에서 신의 형상은 신의 속성을 지녔으며 대리자로서의 역할을 했다. 이집트나 메소포타미아에서 보통 그 형상은 왕이나 우상을 지칭했다. 하지만 성경은 모든 인간이 하나님의 형상으로, 즉 하나님의 대리자로서 창조되었다고 한다는 점에서 매우 특이하다. 더 나아가 남자와 여자가 동등하게(창 2:18) 하나님의 대리자 역할을 하도록 지음받았음을 기억해야 한다.     / 서울한영대 교수

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  2024-04-22

• [신학] 공공신학이란 무엇인가 1

    최경환 공동대표   참된 신앙은 교회에서만이 아닌 사회 속에서 구현되어야   오늘날 많은 이들이 한국교회가 회복해야 할 시급한 과제로 교회의 공공성을 이야기하고 있다. 교회의 사회적 책임이라든가 제자도의 신학을 넘어 이제는 공적인 영역에서 그리스도인이 어떻게 신실하게 살아갈 수 있는지를 진지하게 고민하게 되었다. 단순히 믿음 좋은 그리스도인이 직장에서 성실하고 착하게 사는 것만으로는 뭔가 부족하다는 것을 깨달은 것이다. 신학자들은 정치, 경제, 사회, 문화의 모든 영역에서 그리스도인답게 살아간다는 것이 무엇인지, 특별히 오늘날과 같이 복잡하고 다원화된 사회 속에서 그리스도인은 어떤 방식으로 세상과 소통해야 하는지를 고민하기 시작했다. 이런 문제의식 속에서 최근 공공신학이 전 세계적으로 큰 관심을 받았고, 국내에도 이제 조금씩 연구가 시작되고 있다.   먼저 공공신학에서 중요하게 다루는 공공성은 어떤 의미이며, 기존에 신학의 한 분과로 다루던 기독교윤리와 무엇이 다른지 설명해 보려 한다. 일반적으로 공공성은 사적 영역과 반대 개념으로 사용된다. 그리스도인의 신앙생활은 대부분은 사적인 신앙으로 환원되는 경우가 많다. 신앙생활을 개인의 신앙체험이나 내면의 영성으로만 설명한다든가, 조금 더 확장하면 교회중심주의로 이해하려는 경우가 많다. 분명 신앙의 어떤 부분은 사적이다. 하지만 공공신학은 신앙의 공적 영역을 중요하게 생각한다. 그리스도인은 교회라는 울타리를 넘어 시민사회의 일원으로서 사회 속에서 자신의 역할과 자리를 점유하고 있는 한 명의 시민이기도 하다. 그렇다면 신앙은 단순히 골방이나 교회에서만 의미를 지니는 것이 아니라 우리가 대부분 시간을 할애하고 있는 일반 사회 속에서 구현되어야 한다. 그런 점에서 신앙은 공적이다.   공공신학은 기본적으로 민주주의 이후 시민사회의 등장으로 말미암아 발생한 신학의 제반 문제들을 다룬다. 여기서 공공신학은 현대사회 속에서 민주적인 삶을 떠받치고 있는 활동 영역, 즉 ‘공론장’을 중요하게 다룬다. 그리스도인들은 하나님의 보편적인 사랑이 창조 세계를 통해 드러난다고 믿는 자들이다. 또한 예수 그리스도의 삶과 성품을 통해 그 사랑을 알 수 있고, 앞으로 도래할 하나님 나라를 기다리며 하나님의 뜻이 성취될 것을 믿는 자들이다. 따라서 그리스도인들은 반드시 공적 영역으로 나가야 하며, 이 세상의 영혼과 문명을 변화시킬 수 있다는 가능성의 증인이 되어야 한다.    복음은 공적인 영역에서 선포되어야 하고, 그리스도인은 공적인 영역에서 신실한 삶을 살아야 한다. 복음, 교회, 신학은 항상 세상과 관련이 있고, 구체적으로 공적인 삶과 관련이 있다. 즉 복음은 창조, 역사, 문화, 사회에서의 삶, 그리고 인류애 전체를 포괄한다. 세상 속에 있는 교회의 위치와 부르심에 대한 이러한 보편적인 인식은 전통적으로 신학의 중요한 주제이기도 했다. 공공신학은 여기에서 한발 더 나아가 공적인 삶 속에서 교회의 위치와 교회의 사회적 형식, 그리고 사회 속에서 교회의 역할을 주로 다룬다.  교회는 자신이 원하든 원하지 않든, 항상 세상 안에 존재하며 세상의 한 부분으로 존재한다. 또한 자신이 알든 모르든 다양하고 복잡한 방식으로 공적인 삶에 영향을 미치고 있다. 교회는 세상, 정치, 시민사회와 어떠한 방식으로 관계를 맺어야 하는지를 신학적으로 고민하는 것, 이것이 바로 공공신학의 과제라 할 수 있다.   / 신학박사, 인문학&신학연구소 에라스무스 공동대표

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  2024-04-09

• 선거와 한국기독교 - ④

  배덕만교수 선거와 한국기독교 - ④   근본주의·반지성주의의 실수와 기독인의 올바른 선거  한국 개신교가 근본주의적 성향을 갖는 것이 문제되는 이유는 특정한 정치집단이나 정치적 성향과 배타적으로 일치되었기 때문이다. 대한민국은 해방과 한국전쟁 후 강력한 반공사회가 됐다. 이런 상황에서 개신교는 반공을 국시로 하는 남한의 우익정권에 적응하는 성향이 강했다. 그런데 이것이 원래 기독교의 본질과 같은 흐름인지 고민해 보아야 한다. 한국 개신교는 보편적인 형태, 즉 성경적으로 정통성에 선 기독교가 되어야 한다. 누구만의, 누구만을 위한, 특정 정치성향을 지지하는 기독교가 되어서는 안된다. 정치와 이념의 갈등 속에서 특정한 진영에 서 있는 기독교가 아니라 모두를 아우르고 제3의 지대에서 중재하고 통합하고 오직 하나님의 뜻으로 역사를 견인해 나가는 자리에 서야 한다. 시대와 역사를 초월해서 누구나 받아들일 수 있는 보편적 메시지를 전달해야 하는 기독교가 되어야 한다. 본래의 기독교로 돌아가야 한다.   보통 근본주의는 자유주의 신학과 성서비평학, 그리고 진화론에 대한 신학적 고민으로 등장했다. 우리나라와 미국의 신학적 근본주의는 세월이 지나가면서 윤리 문제가 파생되고, 정치경제적 문제와 연동되면서 다양한 형태로 발전해 왔다. 근본주의는 신학적 문제(성서무오설, 세대주의종말론)만 관심을 갖는데, 윤리적으로 가니까 복제문제, 낙태문제, 동성애문제가 이슈가 됐고, 정치적으로는 자유민주주의, 경제적으로는 자본주의, 여기에 반공, 친미가 한국 근본주의에서 중요한 아젠다라고 다뤘다.   오강남교수(리자이나대 비교종교학)는 모든 종교는 심층과 표층이 있다고 말한다. 보다 진리를 추구하는 차원이 있기도 하지만, 종교의 힘을 빌려 현실 문제 해결하려는 면도 있다는 것이다. 근본주의의 상당수가 후자, 표층적 종교에 속한 것으로 볼 수 있다. 근본주의는 기본적으로 신학적으로 출발했는데, 성서비평학이나 진화론, 과학의 발견에 대한 반작용으로 나타났다. 그런데 학문의 장에서 진지하게 대결하지 않고, 오히려 현대신학이 무신론적이고 세속적 인본주의라고 봤다. 세상의 학문적 발전을 악마의 궤계로 폄하했다. 그래서 일반대학 내의 신학대학에 진학하지 않고 순수하게 성경과 교리만 가르치겠다는 ‘성경학교’ 혹은 ‘성경대학’에 진학하고 목회자로 사역했다.    기독교 본질에 대한 공부필요, 신학자와 목회자의 몫. 이런 목회자들이 교회에서 성도들에게 세상 학문을 비난하고 과학적 성취를 반기독교적이라고 가르쳤다. 미국의 경우 보수적인 정권의 지지자 중에는 이런 분위기에서 교육받고 신앙을 가진 사람들이 많다. 이런 것들이 먹혀들어가는 것이 반지성주의의 폐해다. 고등 교육을 받지 못하고, 근본주의적 신앙에 노출되었기 때문에 세상에 대해서 총체적이고 상식적으로 볼 수 있는 능력이 부족하다고 볼 수 있다.   우리는 어떻게 한국교회를 약화시키는 근본주의와 반지성주의를 극복하고 올바른 신앙적 기준에서 행동할 수 있을까. 결국은 공부다. 한국 현대사와 한국 기독교의 올바른 관계에 대한 공부, 기독교의 본질에 대한 공부가 필요하다.마치 진리인 듯 뿌려지는 기도제목 이라는 명목의 가짜 뉴스 등에 반대되는, 제대로 된 정보와 지식을 제공하는 노력들이 교회와 단체마다 필요하다. 그리고 이것을 계몽시킬 책임은 목회자와 학자들에게 있다.     / 기독연구원 느헤미야 교회사

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  2024-04-02

• [신학] 선거와 한국기독교 3

  배덕만 교수                                       그리스도인은 현실에 대한 날카롭고 예언자적인 태도로 선거에 임해야 한다    이 글을 마치며 이상에서 선거의 역사를 간략히 살피면서, 각 선거에서 개신교가 참여ㆍ대응했던 방식도 함께 검토했다. 이제. 이런 역사와 제언을 토대로 곧 총선을 앞둔 개신교인들을 향해 몆 가지 제언을 드리고자 한다. 첫째, 이번 선거을 통해, 개신교는 특정 이념 및 정당과 자신을 배타적으로 동일시 해왔던 오랜 관행을 청산해야 한다. 분단과 냉전을 배경으로 남한에서 재구성된 개신교는 ‘반공, 친미, 친자본’의 전위대로 맹활약을 해왔다. 덕택에, 특정 권력층이 부여한 특혜와 특권을 누리면서 오랫동안 밀월관계를 유지해 왔는지도 모른다. 하지만 그런 특권적 지위를 획득ㆍ유지하기 위해, 개신교는 복음을 타협하고 예언자적 책임도 회피해야 했다.   하지만 이제 그런 황금기는 막을 내렸다. 따라서 특혜와 특권을 부여했던 특정 정권 및 이념과의 밀월관계도 청산하고 철저하게 “백의종군”해야 한다. 그래야 "빛과 소금"으로서 자신의 존재감을 제대로 드러낼 수 있을 것이다. 그렇지 않으면, 시대착오적 극우세력과 함께 역사의 뒤안길로 빠르게 사라질 것이다.   둘째, 당분간 광장에서 함성을 멈추고, 골방에서 ‘자기성찰의 시간’을 가져야 한다. 분명히, 개신교가 한국의 문화를 선도하고, 정치와 경제를 이끌었던 때가 있었다. 수와 양은 여전히 소박했지만, 사회적ㆍ문화적 영향력은 비범했던 적이 있다. 하지만 해방 이후 개신교는 몸집이 급속도로 거대해지고 힘도 막강해졌다. 장로 대통령을 만들어 내고 법안을 폐기시킬 정도로 말이다.    하지만 그런 전성기가 막을 내리자, 광장에 모여 폭언과 망언의 말잔치를 벌이기 시작했다. 하지만 광장에 빈번히 다수가 모여 막말을 쏟아낼수록, 사회의 반응은 싸늘해지고 혐오감은 급상승했다. 동시에, 개신교 내부의 모순과 오류가 만인의 상식이 되면서 어느 새 ‘벌거벗은 임금님’ 같은 조롱거리로 전락했다. 분명히, 개신교가 담대히 광장으로 나가야 할 때가 있었다. 하지만 지금은 오히려 광야와 골방으로 물러날 때가 아닐까? 분명히 세상이 듣도록 함성을 외쳐야 할 때가 있었다. 하지만 지금은 오히려 침묵하며 자신을 성찰해야 할 시간이 아닐까?   셋째, 이익집단의 한계를 넘어 보편적ㆍ공적 종교로 성숙해야 한다. 그동안 선거에서 개신교가 보여준 모습은 과거에 향유하던 특권을 유지 혹은 회복하기 위해 몸부림치는 정치 집단과 다르지 않았다. 이것이 선거의 존재 이유라고 항변할 수 있지만, 그 순간 개신교는 자신이 또 하나의 이익집단임을 스스로 인정하는 것이다. 이기적 욕망으로 끊임없이 분열하고 갈등하는 세상에서 보편적 가치와 공적 진리를 전파하여 상생과 공존을 가능하게 하는 것이 고등종교의 본질이고 사명이다.    그런 숭고한 책임과 역할을 포기하는 종교는 단지 미신과 사이비일 뿐이다. 따라서 개신교가 이기적 욕망에 집착하여, 보편적ㆍ공적 가치를 외면할수록 한국사회에서의 입지는 빠르게 축소될 것이다. 반면, 타자를 존중하고 공동체적 이상에 충실할수록, 자신의 이기적 욕망을 용기 있게 내려놓을수록, 한국사회는 개신교의 목소리에 귀 기울일 것이다. 이번 선거가 개신교에게 성숙과 변화의 기회가 되길 진심으로 바란다.                                                                                                                       / 기독연구원 느헤미야 교회사

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  2024-03-22

• [신학] 위기의 한국교회와 하나님나라의 문화공동체

    김선일 교수                                                   오직 교회만이 자신들 밖의 세상과 사람들을 위해 존재한다  복음의 문화와 구원의 문화가 교회 내적인 영역에서 일어나는 그리스도인의 세계관과 정체성에 관한 것이라면, 두 문화의 확립을 토대로 교회와 그리스도인의 핵심 실천인 선교와 전도의 문화가 조성된다고 볼 수 있다.  ‘선교’의 원래 뜻은 세상으로 보냄 받음이자 사명이기 때문이다. 반면 전도는 개인의 회심을 목표로 한다. 선교는 세상에서 복음을 구현하는 삶이라면, 전도는 그 복음에 기초한 개인을 위한 구원 사역이라 할 수 있다. 여성 선교학자 데이나 로버트(보스턴대)가 비유한 것처럼, 선교와 전도는 몸과 심장의 관계와 같다. 선교가 총체적 사역이라는 측면에서 몸에 비유할 수 있다면, 전도는 생명을 공급한다는 측면에서 심장과 같다는 의미다.   하나님 나라를 증언하는 선교 사역에는 교육, 의료, 환경운동, 정의구현 등이 포함될 수 있다. 그러나 이 모든 선교적 실천들에 생명력을 공급하는 것은 바로 복음전도다. 그리스도를 믿음으로 하나님의 은혜와 구원을 의지하는 인간으로 거듭남이 없이 선교는 지속적인 추동력을 지닐 수 없다. 이는 전도와 선교의 유기체적 이해이자, 예수 그리스도의 복음이 지니는 추동력을 강력하게 견지하면서도 하나님 나라의 통치라는 선교적 방향성을 겸비하게 해준다.   선교학자 데이비드 보쉬나 레슬리 뉴비긴 등에 의해서 선교가 삼위일체 하나님의 보내심에서 유래하며, 하나님이 세상과 이웃에서 역사하시는 일에 대한 민감한 관심과 참여라는 인식을 기초로 최근 선교적 교회운동이 활발하게 일어나고 있다. 선교적 교회론이 ‘하나님의 선교’를 전제로 한다는 점에서 에큐메니컬 선교운동에서 기본 착상을 빌려온 것은 맞지만, 복음주의 권의 선교적 교회론은 하나님-세상-교회라는 구도에서 의존하지 않고, 전통적인 하나님-교회-세상이라는 구도를 확대 갱신하였다.    ‘하나님이 세상에서 어떠한 일은 하시는가?’와 '하나님 나라의 복음을 증언하는 공동체로서 교회가 어떻게 하나님이 하시는 일에 참여할 것인가?‘라는 질문을 더욱 근본적으로 던진다. 선교적 교회론이 공동체를 중요하게 다루며, 하나님의 선교가 지금 여기에서 하나님이 하시는 일에 참여하는 것이라는 측면에서, 선교적 교회론은 선교적 문화, 즉 선교적인 공동의 생활 양식을 촉진해야 할 것이다. 이는 또한 개인에게는 선교적 라이프스타일을 형성하게 할 것이다.   성공회 캔터베리 대주교였던 윌리엄 템플은 “교회는 세상에서 유일하게 자기 구성원이 아닌 사람들을 위해 존재하는 사회다”라는 심오한 선언을 남겼다. 나치에 항거한 신학자 디트리히 본회퍼 또한 “교회는 오직 타인을 위해 존재할 때 교회가 된다”고 하였다. 따라서 선교는 교회의 문화가 되어야 한다.    선교적 교회론은 교회와 그리스도인들의 생활 리듬이 지역과 이웃으로 방향을 전환시키는 문화를 조성해야 한다. 선교적 문화를 조성하는 것은 단순히 세상을 위한 몇 가지 선한 실천들을 간헐적으로 하는 것이 아니라, 그리스도인의 삶에 타인을 향한 관심과 환대의 리듬이 형성되게 하는 것이다. 교회 건물과 집회 지향의 삶이 아니라, 지역사회와 이웃을 돌아보고 그곳에서 하나님의 일하심을 발견하게 하는 것이다. 이는 단순히 개인적인 차원의 실천이 아닌, 소그룹과 공동체가 함께 헌신하고 상상하며 참여하는 생활의 양식이어야 할 것이다.                                                                                                         /웨스트민스터신학대학원대학교 실천신학

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  2024-03-22

• 웨슬리신학연구소서 3월 설교연구모임

    ◇서울신학대 웨슬리신학연구소는 「하나님의 편재하심에 대하여」라는 주제로 설교연구모임을 진행했다    서울신학대학교 웨슬리신학연구소(소장=김성원교수)는 지난 6일 이 대학과 온라인에서 「하나님의 편재하심에 대하여」란 주제로 설교연구모임을 진행했다. 이날 참석자들은 주제와 동일한 제목의 존 웨슬리의 설교를 함께 읽고 그 의미를 모색했다. 특히 하나님의 무소부재하심이 우리를 사랑하시는 하나님의 임재임을 살펴보았다.    이 연구소 소장인 김성원교수는 “성경을 보면 반복적으로 하나님의 무소부재하심을 증거하고 있음을 발견할 수 있다. 특히 시편은 여러 곳에서 하나님의 무소부재하심을 고백하고 선포하고 있다. 존 웨슬리 목사가 하나님의 무소부재하심을 주제로 설교한 것은 성경말씀에 충실한 그에게는 당연한 일이었을 것이다”면서, “웨슬리목사가 하나님의 무소부재하심에서 발견한 윤리적 교훈 가운데 하나님의 임재하심을 즐거워하라고 하는 마지막 권면은 우리에게 특별히 귀중한 영감을 담고 있다고 생각된다”고 말했다.    또한 “하나님과 인간의 관계를 창조자와 피조물의 관계로 파악하고 두렵고 떨림으로 살아가라는 교훈도 분명히 성경의 가르침이다. 그러나 성경의 더욱 깊은 가르침은 하나님의 무소부재하심이 우리를 사랑하시는 하나님의 임재이며 동행이며 교제를 위한 것임을 강조한다”면서, “하나님의 불꽃같은 눈은 우리를 어디에서나 감찰하시지만, 그 눈은 우리를 가시덤불 속에서 발견하고 구원하시려는 선한 목자의 눈길임을 우리는 새삼 깨닫게 된다”고 말했다.    마지막으로 “하나님의 무소부재, 하나님의 편재는 궁극적으로 우리 아버지 하나님, 우리의 선한 목자 예수 그리스도, 그리고 우리의 보혜사 성령님이 우리와 함께 하심을 증거하는 것이다”면서, “연약한 피조물에 지나지 않는 우리를 찾아오셔서 함께 하시는 하나님의 임마누엘 함께 하심은 우리의 영원한 축복이며 영원한 감사의 제목이 아닐 수 없다”고 말했다.     토의시간에서 강춘이전도사는 “하나님의 편재하심을 설명하기 위해서는 성령님의 도우심이 필요하다고 웨슬리 목사님께서 말씀하셨는데, 그 말씀에 동의하며 성령님의 깨달음을 구해야 할 것이다”고 밝혔다.   최병은목사는 “당장 강당에 올라가서 그대로 읽고 전해도 웨슬리의 설교는 현재성을 갖고 있고, 설교를 읽을 때 감동이 있으며 역동성이 있다. 코람데오의 신앙은 요셉이야기를 많이 인용하는데, 믿음의 사람은 코람데오가 있어야 한다. 하나님의 편재성에 대한 인식이 있어야 죄의 유혹을 피할 수 있게 된다. 이런 신앙은 주님과의 독대시간을 통해, 성령의 조명을 받는시간을 통해 이루어 갈 수 있다”고 밝혔다.    류재성목사는 “오늘날 웨슬리에 대한 새로운 적용과 질문들이 필요하다”면서, “웨슬리가 편재성에 대한 설교를 당시 18세기 영국사회에 대한 것으로 적용했다면, 21세기를 사는 우리들은 이 하나님의 편재성에 대한 신학으로부터 새로운 적용이 필요해 보이는데, 예를들면 소외, 불안, 분열, 갈등 등을 겪는 자들에게 그들 가운데도 편재해 계시는 하나님의 회복을 우리는 전파할 수 있어야 할 것이다”고 말했다    또한 류박사는 “편재하심은 부활신앙에도 중요한데, 이 부활신앙은 도마와 막달라마리아와 같이 경험될 수 있다”. “예수의 몸에 손가락을 넣어 본 도마가 있는가 하면, ‘나의 몸을 만지지 말라’라는 명령을 들은 막달라 마리아도 부활의 경험을 강하게 체험한 것이다. 이처럼 편재하심이라는 것도 손에 쥐는 것(도마)만을 의미하지 않고, 내어줌, 비어주는 것(막달라마리아)으로 해석할 수 있다”고 밝혔다.    

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  2024-03-10

• 사단법인 느헤이먀 사역을 소개한다

  ◇기독연구원 느헤미야의 신학 연구모임이 진행되고 있다. 이 땅에 하나님나라 구현과 한국교회 발전과 개혁에 헌신   사단법인 느헤미야(이사장=이문식목사)는 ‘하나님나라의 구현과 한국 기독교의 재구성’이란 비전으로 2010년 시작된 기독연구원 느헤미야가 성장해, 2019년에 공신력을 가진 단체로 법인화된 이름이다. 이 단체는 처음 기독연구원 느헤미야라는 이름으로, 한국교회의 퇴보와 하나님나라의 복음이 세상에서 영향력을 잃어가는 것을 목도하던 소수의 신학자들에 의해 시작되었다. 그들은 이런 상황을 그대로 보고만 있을 수 없었다. 그래서 하나님의 말씀을 중심으로 뜻을 같이 하며, 이 땅의 교회를 다시 일으키고자 한 개의 벽돌을 쌓는 마음으로, ‘기독연구원 느헤미야 운동’을 시작했다. 이렇게 작은 무리의 사람들로 시작한 움직임이 이제는 수많은 후원자들의 지원으로 다양한 과정에서 하나님나라의 복음을 전인격적으로 배우고자 몸부림치는 동역자들로 확장되고 있다.   창립 당시 기독연구원은 한국교회가 연약해진 이유가 신학의 부재라고 생각했다. 그래서 먼저 평신도를 위한 신학교육을 통해 한국교회의 성장과 성숙을 도모하려고 노력했다. 그리고 이후에 평신도뿐 아니라 목회자들을 위한 재교육 역시 필요하다는 상황을 인식하고, 이제는 목회자와 평신도를 대상으로 하는 신학교육체계를 갖추게 되었다. 신학교의 입문 과정부터 신학대학원의 석사 수준의 다양한 과정이, 학식과 인격에 깊이 있는 교수진들과 함께 구성되어 있다. 기독연구원은 매 학기제로 수업이 진행 중이며, 진지하고 심도있는 신학교육을 통해 하나님의 나라가 이 땅에 구현되는 일에 앞장서고 있다.   그러한 과정에서 느헤미야는 또 하나의 중요한 사명을 가지게 되었다. 그 사명은 ‘교회협의회 느헤미야 ’를 구성하게 된 과정이다. 교회협의회는 기독연구원의 신학적 성과들을 공유하면서 각 교회 현장에 적용할 기회를 만들기 위한 협의체를 구성했다. 기독연구원에서 교육을 받고 현장으로 나가게 될 목회자 후보생들을 구체적으로 지원하고 협력하여, 바른 목회자로 세우는 사역을 진행하고 있다. 동단체는 평신도를 하나님나라 신학으로 무장하여 교회개혁의 주체로 세우는 일과 더불어, 목회자로서 소명을 받은 일꾼들을 안수하고 잘 훈련시켜, 각자의 소명에 맡는 사역에 매진할 수 있도록 돕고 있다. 이 단체는 이러한 과정을 통해 약해져 가는 한국교회를 되살리고자 하는 사명에 지속적으로 쓰임 받을 수 있기를 준비하고 있다.   이렇게 ‘기독연구원 느헤미야’와 ‘교회협의회 느헤미야’라는 두 날개로, 하나님나라와 한국교회를 섬기고 있다. 이 단체는 △교회 및 단체, 교육기관의 연합사업 △전도, 국내선교외 사회선교 △교회개척 사업 △신학교육 및 목회자 재교육 △남북통일사업과 남북교회의 협력사업 △소속기관의 권익보호와 법률적 보호 △성서연구와 교육 및 보급 △청소년 및 청년 선교사업을 주요사업으로 헌신하고 있다.   이들은 이 땅에 하나님나라를 구하고 한국교회가 새롭게 일어나는 일에 헌신하고자 하는 동역자들에게 함께 하자고 손짓하고 있다. 이 단체는 「이 작은 사역의 한 걸음이 한국교회의 남은 그루터기에서 새싹을 틔우는 귀한 첫걸음이 되기를 소망한다」는 비전을 제시하며 이 사역에 동참할 교회와 성도를 초청한다고 전했다.

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  2024-02-26

• [신학] 마틴루터의 경제 이야기 4

  김현관 교수  ‘산상수훈’은 오늘 날의 경제문제에 이상적이며 실천 가능한 대안   루터의 이와 같은 관점들은 오늘날의 그리스도인들에게 다음과 같은 시사점들을 줄 수 있을 것이다.  첫째 루터는 산상수훈의 가르침을 따라 그리스도인들의 경제활동이 곧 자선활동이 되게 하였다. 그렇다면 오늘날의 그리스도인들의 경제활동은 과연 가장 약한 자들의 삶의 필요성에 부합하고 있는가와 같은 질문을 제기할 수 있을 것이다. 이러한 물음은 경제적 풍요를 바탕으로 무분별한 소비를 조장하고 있는 현대 사회를 살고 있는 우리의 소비 행위를 다시 한 번 돌아보게 하며, 고아와 과부 및 나그네를 붙드시는 하나님께서 우리의 모든 재정의 주인 되신다는 사실을 다시금 기억하게 한다.    그리고 그리스도인들로 하여금 가난한 자들을 돌아보고 좀 더 책임감 있는 경제활동을 하도록 도전하며 공동체로 살아가는 방법을 제시하여 준다. 둘째로 루터는 ‘성경의 가르침을 이상적 교훈으로 보지 않고 현실적 실천원리로 삼았다’는 것이다. 그에게 있어 산상수훈은 이상적이거나 불합리한 명령이 아니라 참된 그리스도인으로서 마땅히 행해야 할 그리스도인의 정체성과 관련된 문제였다. 그것은 기계적인 원리에 의한 행동 원칙이 아닌 자발적인 사랑의 동기로 이웃을 섬기는 것으로서 산상 수훈의 가르침의 본질을 추구한 것이었다.    오늘날과 같이 다양한 문화와 상대적인 가치들이 융합되어 있는 사회에서, 흔들리지 않는 그리스도인의 정체성을 고수하기 위해, 성경의 가르침은 그리스도인의 삶의 분명한 잣대가 되어야 한다는 것을, 루터는 말하고 있는 것이다. 셋째로 루터의 관점들은 오늘날의 신자유주의 자본체제가 야기하는 문제점들에 대하여 무비판적으로 순응하고 있는 교회와 그리스도인들에게 새로운 대안을 제시하고 있다.    물론 오늘날의 경제체제는 루터가 살던 세기의 그것과 비교했을 때 훨씬 더 다양한 경제 주체들에 의해 광범위하게 발전되고 복잡하게 얽혀져 있지만, 루터가 당대에 대면했던 세상의 초기 자본주의 경제체제가 초래한 문제점들과 오늘날의 신자유주의가 야기하는 문제점들이 가지고 있는 근본적인 성격은 다르지 않다.    루터가 가진 관점들은 신자유주의가 가진 한계를 극복하고 복지 사회로 도약할 수 있는 사상적인 기초를 제공하고 있음을 알 수 있는데, 루터가 말하는 그리스도인의 자유는 신자유주의가 보장하는 자유를 뛰어 넘는 자유이다. 화폐 증식의 경제를 통하여서 개인의 부를 마음껏 추구할 수 있는 자유보다 더 위대한 것은 기꺼이 자신의 부를 가난한 자에게 주고자 하는 자유이기 때문이다.   복음의 본질이 회복되고 기독교의 정수가 드러나는 곳마다 새로운 운동이 일어나고 기독교는 사회 전체를 변혁시켜 왔다. 로마제국에서의 초대교회가 그러했고 중세시대에 종교개혁이 그러했다. 그렇다면 신자유주의 경제체제를 살아가고 있는 오늘날의 한국 교회는 경제적 영역에서 성서적 목소리를 선포하여 사회를 변혁시켜 나갈 복음의 능력을 갖추고 있는가? 이것이 세기의 경제적 상황에서 루터가 외친 예언자적 목소리가 여전히 오늘날에도 메아리쳐야 할 이유가 될 것이다.                                                                                                                                                                                      / 서울한영대 역사신학 교수

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  2024-02-26

• [신학] 하나님나라 신학과 한국교회 ③

  김형국 목사 행정 조직적 교회를 넘어 하나님나라적 교회구조로 전향 필요    만인제사장주의가희석화된것은교회가하나님나라사상을잃었기때문이다.그결과로평신도와 목회자라는구분은평신도와사제라는구교적분리에서크게다르지않게한국교회안에자리를잡고있다.사역자가부르심을받아교회를세우는일에전적으로헌신한일군으로서전문성도있고 그필요성도있지만,사역자가일반성도들보다우월하지도않고,교회를세우는일에사역자의역할과성도의역할이동등 되게있음에도불구하고,성도들은평신도로서사역자를기껏해야보조하는 모습으로전락했다.   한국교회는우리모든성도가하나님나라의백성이며,그하나님나라백성가운데어떠한위계도있지않다는사실을신학적으로정돈해야한다.이는유교적위계질서를하나님의권위와동일시한많은한국교회로서는매우어려운과제이다.그러나이제라도교회를세우고,교회사역을감당하는일에있어서성도의일반적역할과사역자들만이담당해야할전문성이정리되어야한다. 성경은다만 자비량또는타인 또는공동체의후원을받으며전적으로사역을하는사역자가있음을보여주고있는데,그들은성도들보다우월한것이아니라,부르심을따라성도를세우고,성도들이교회를세우게한다고말한다(엡4:12-13).   교회를하나님나라를받아들인자들의공동체라고볼때,교회속에서성도와 사역자의역할을하나님나라의관점에서정립하고실행하는일이시급하다.현재의상태를지속한다면, 하나님나라가드러나는교회보다는일반종교에서보이는사제와일반성도의구분이개신교속에서도그대로보여,하나님나라 운동공동체로서의교회의모습은전혀부각되지않고,하나님나라가갖는급진성역시약화될것이다.뿐만 아니라,하나님께서성도하나하나에게주신잠재력이 그대로 사장되어버리고,교회공동체는교회의최고지도자인목사의한계를넘어서지못해서,하나님나라의운동성은교회라는조직속에갇혀버리고결국사장되어버릴것이다.   예수그리스도가이땅에오심으로말미암아하나님나라가시작되었고,그하나님나라를받아들인 사람들의공동체가바로교회라는신약성경의가르침은로마가원시기독교를합병한이후로천년이넘는세월동안왜곡되었다.교회는종교기관과조직이되어버렸다.이러한문제를극복하기위한공동체운동들이구교속에서도일어났지만,구교의전체적인흐름을주도한것은정치조직화된 기관으로서의카톨릭교회였다.종교개혁은만인제사장주의등을내세워새로운출발점을만들었으나,불행하게도이렇게정치조직화된교회의모습의한계를극복하는일을완성하지는못하였다.   대부분의개신교는구교가가지고있던교회론에 약간의수정을가하였지고세월이지나가면서종교개혁의정신이승화발전시키기보다는구교의큰틀에서벗어나지못했다.위에서살핀평신도와사역자를나누는구분이이러한변혁하지못한구교의대표적전통이라고할수있다.개신교는다양한교파가생겨나고,그교파는교파나름의조직을위해서교단을형성하고그교단내에서는중립적인의미의정치가있을수밖에없었다.그러나 결국세월이지나면서,개신교의대부분의교단과그교단에속한교회는삶의현장에서사랑을주고받으며살아가는공동체적성격보다는종교조직으로서정치적구조를갖춘기관으로전락하였다.                                                                                                                                                          / 하나님나라복음DNA네트워크 대표, 신학박사

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  2024-02-19

• [신학]마틴루터의 경제 이야기

  김현관 교수   경제 우선주의는 기독교 공동체성을 약화시킨다.       마이클센델(하버드대 철학)과 장하준교수(케임브리지대 경제학)는 각자 다른 학문적 관점에서 오늘날의 경제 체제에 대해서 논하고 있지만, 그들이 말하고자 하는 것은 동일한 것으로 볼 수 있다. 시장 지상주의는 공동체성을 약화 시키고, 공동선의 추구를 좌절시키며 복지국가의 이상향을 멀어지게 한다. 그러므로 더 나은 경제체제는 자본주의 경제 성장논리에 충실한 체제가 아니라, 가난한 자의 필요를 돌아보며 공동체의 복리를 추구하고자 하는 분배 논리에 충실한 체제라는 것이다.    이와 같은 관점에서 볼 때에, 16세기의 경제적 상황에서 루터가 보여준 경제관은 오늘날의 교회에게 분명한 교훈을 제시해 주고 있다. 이미 언급한 바와 같이, 루터의 경제관은 우선, 경제정의와 공동체 경제 윤리를 중시하는 아리스토텔레스적 관점을 경제 인식 원리로 가지고 있기에, 오늘날의 신자유주의적 경제 패러다임을 극복해 낼 수 있는 윤리적 기반을 제시하고 있다.   또한 루터는 ‘그리스도인들을 위한 바른 경제적 실천 원리로서 산상수훈’의 가르침을 제시 하고 있는데, 이를 통하여 그리스도인들에게서 신앙과 이웃 사랑이 통일성을 가질 수 있도록 하였다. 각자가 자발적인 동기로 서로를 섬기는 사랑을 통하여서, 경제적 약자의 필요가 충족될 수 있도록 하였다. 그러나 루터는 이상적인 성경적 실천 원리들을 제시함과 동시에 냉철한 현실 인식도 가지고 있었기에, 두 왕국론에 근거한 세속 정부의 필요성을 역설할 수 있었다.     그는 하나님의 오른손과 왼손이 조화롭게 세상을 통치하고 있음을 확신할 수 있었기에 복음으로 치리해야 할 사적인 영역과 법과 무력으로 통제해야 할 공적인 영역을 명확히 구분할 수 있었고, 정부차원에서 행해져야 할 합리적 대안들을 제시할 수 있었다. 이와 같은 그의 경제관의 원리들은 그의 자선관과 동일한 접점을 가지고 있었다.     그리스도인은 자기 자신이 사는 것이 아니라, 그리스도 안에서 이웃 안에 살아가는 존재이기 때문에, 루터에게 있어서 가난한 사람을 돌보는 일은 그리스도인의 정체성과 관련된 문제였다. 그는 종교개혁의 초기부터 경제적 약자를 돌아볼 것을 강조하였으며, 그것은 그리스도인의 신앙과 이웃 사랑이 접합을 이룰 수 있는 가장 분명한 지점이었다. 또한 그는 분명한 마음의 동기로 자선을 행해야 할 것을 역설하였는데, 이는 중세의 시혜적 자선사상을 타파하고, 본질적인 의미에서의 이웃 사랑에 의한 자선이 행해질 수 있도록 한 것이다.     무엇보다도 자선의 문제를 개혁하는 데에 있어서 그의 두 왕국론 사상은 정부 차원에서의 구제 시스템 개혁과 관계법령의 제정을 이끌어 냈다. 이러한 루터의 자선관은 개인적이고 교회 중심적인 자선 행동의 차원에서 공적이고, 사회적이며, 공동체적인 사회복지 제도로의 변경을 가져왔으며 이웃사랑에 대한 그리스도교 사랑의 확고한 제도화를 가져왔다. 이와 같은 루터의 복지 원칙과 영향은 16세기의 중앙화된 빈자구호를 독일 뿐 아니라 유럽에 확산시키는 역할을 하였다.    구체적으로 스칸디나비아 국가들, 즉 덴마크, 노르웨이, 스웨덴, 그리고 핀란드에서 루의 사고를 종교 개혁과 함께 받아들였다. 홍주민교수(디아코니아대)는 서로 간의 역사의 다양성 때문에, 이들 각 나라에 관해 통일된 디아코니아적 모델을 말할 수는 없지만, 서로가 영향을 주고받으면서 사회복지 국가를 형성해 왔다고 말하고 있다.                                                                                                                                                 / 서울한영대 역사신학 

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  2024-02-16