• 설 명절, 한국교회는 어디로 돌아가야 하는가

     설 명절은 한국 사회가 잠시 걸음을 멈추고 자신이 어디에서 왔으며 어디로 가는지를 되묻는 시간이다. 가족과 고향을 찾는 이 명절의 흐름 속에서, 한국교회 역시 같은 질문 앞에 서 있다. 급격한 사회 변화와 위기 속에서 한국교회는 지금 어떤 길을 가고 있으며, 무엇으로 돌아가야 하는가.    오늘 한국교회의 현실을 보면 도시교회와 농어촌교회 사이의 간극은 점점 더 벌어지고 있다. 인적·재정적 자원이 집중된 도시교회와 달리, 농어촌교회는 고령화와 인구 감소, 목회 지속의 어려움 속에서 생존 자체를 고민하는 상황에 놓여 있다. 그동안 도시교회는 농어촌교회를 돕기 위해 여러 노력을 기울여 왔다. 그러나 많은 경우 그것은 일회적 후원이나 명절 중심의 시혜적 지원에 머물렀고, 구조를 바꾸는 상생의 관계로까지 나아가지는 못했다.    이제 관점의 전환이 필요하다. 농어촌교회는 도시교회가 도와야 할 ‘선교 대상’이 아니라, 한국교회의 뿌리이자 공동 운명체다. 사도 바울이 말한 것처럼 “한 지체가 고통을 받으면 모든 지체가 함께 고통을 받는다”(고전 12:26). 농어촌교회의 위기는 일부 교회의 문제가 아니라 한국교회 전체의 위기다.    더 나아가 오늘의 위기는 단지 교회 문제에 국한되지 않는다. 기후위기와 식량위기, 에너지 위기의 시대에 농어촌은 경제적 관점에서 낙후된 공간이 아니라 생태적 관점에서 미래 생존의 핵심 터전이다. 농촌이 무너지면 도시는 지속될 수 없고, 농어촌교회가 사라지면 한국교회의 생태적·영적 토대 역시 함께 흔들릴 수밖에 없다.    설 명절을 맞아 도시교회와 농어촌교회가 상생의 길로 나아가기 위해 몇 가지 실천을 제안하고자 한다.    첫째, 후원이 아닌 관계 맺기다. 도시교회와 농어촌교회가 일대일로 결연하는 방식에서 나아가, 공동 예배와 상호 방문, 청년·청소년 교류를 통해 삶을 나누는 관계로 발전해야 한다.    둘째, 경제적 상생의 구조를 만들어야 한다. 농어촌교회와 지역 농민이 생산한 농산물을 교회 소비 구조 안으로 연결함으로써, 도움을 주는 관계가 아니라 공정한 거래의 동반자가 되어야 한다.    셋째, 목회 협력의 새로운 상상력이 필요하다. 농어촌목회를 실패나 후퇴로 보는 시선을 거두고, 도시와 농촌을 오가는 순환 사역과 공동 연구, 공동 설교 등 다양한 협력 모델을 적극적으로 모색해야 한다.    설은 ‘돌아감’의 절기다. 이번 설 명절에 한국교회가 다시 돌아가야 할 곳은 화려한 성장의 기억이 아니라, 함께 살아가는 공동체의 뿌리다. 도시교회와 농어촌교회의 상생은 선택의 문제가 아니라 한국교회의 지속 가능성을 좌우하는 생존의 길이다. 말로만 상생을 이야기할 것이 아니라 실제 행동으로 옮기기에 가장 좋은 시간이다.      도시교회 성도들이 고향을 찾듯 농어촌교회를 방문하고, 농어촌교회의 이야기를 듣고, 그 땅에서 나는 먹거리와 신앙의 지혜를 함께 나눌 때 상생은 선언이 아니라 경험이 된다. 관계 속에서만 신뢰가 자라고, 신뢰 속에서만 지속 가능한 협력이 가능하다. 설 명절이 한국교회가 농도상생의 길로 방향을 전환하는 거룩한 시작이 되기를 기대한다./예장통합측 총회농촌선교센터 원장·목사

• [정론] 한국교회가 하나되게 하소서

   2026년 새해가 밝았지만, 마음이 어둡다. 보통 새해에는 위정자가 덕담하는 것이 관례이고 국민에 대한 예의인데, 대통령이 신년 기자회견에서 ‘교회를 조직적으로 조사한다’라는 발언이 나와  논란이 되고 있다.    이런 상황에서 조사를 어떤 방식으로 했는지 잘 모르지만, 한국교회 성도가 가장 좋아하는 성구가 빌립보서 4장 6절이다. “아무것도 염려하지 말고 다만 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라” 나는 이 구절 앞에 있는 4절부터 중학교 시절에 좌우명으로 삼아왔다. “주 안에서 항상 기뻐하라 내가 다시 말하노니 기뻐하라” 평생 장신대에서 신약성경을 가르치다가 은퇴 후에 더 바빠진 일상에도 불구하고, 지금도 나는 머릿속에 이 구절이 쟁쟁하다. 그래서 이 구절을 외우고 언제든지 묵상한다. 새해니까 근심 걱정 털어버리고 기쁘게 살아가려고 노력하는 중이다.    6절의 “다만”이란 표현이 내가 외울 때는 구역판에서 “오직”이란 구절이었는데, 혹시나 해서 개역개정판과 대조를 해보니 달라졌다. “오직”을 국어사전을 찾아보니, “다른 것은 관계없이 전적으로” “다른 것은 있을 수 없이”라는 뜻이다. “다만”은 “다른 조건이나 상황과는 관계없이 단지”라는 뜻이다. 국어사전 상에서 서로 비슷한 뜻이지만, “다만”이 모든 일의 조건이나 상황에 연결하여 설명하고 있으니, 2026년 새해의 암울한 상황에서 더 마음에 와닿는 느낌이다.    6절의 “아뢰라”라는 단어는 명령형으로 “안다”라는 뜻을 가진 헬라어 그노리조이다. 그 의미에 맞게 다시 의미를 새긴다면 새해에 각자가 간직한 기도와 간구와 간청을 하나님께서 “아시도록 하여라”라는 뜻이다. 새해가 되면 “복 많이 받으세요”라고 덕담을 나눈다. 하나님께 복을 구하는 사람의 마음을 하나님께서 기도를 통해 “아시도록 하여라”라는 의미이니, 현재 한국교회가 처한 어려운 현실을 잘 아뢰도록 해야겠다.    그러려면 한국교회가 하나가 되어야 한다. 내가 중학교 3학년 때 한국교회가 하나가 되는 74 엑스플로(EXPLO)가 있었다. 당시 한국교회는 여의도 광장에 1백만 명이 모여서 하나가 되어 기도하였다. 당시 나는 선린상고에서 1주일 동안 영락교회의 서대문 구역원으로 숙식 하면서 지냈고, 매일 한강을 건너가서 참여한 저녁 집회를 마칠 무렵 교회에서 훈련받은 대로 빌리 그래함 목사의 결신자 초청 시간에 우후죽순처럼 일어선 새신자에게 다가가서 결신자 카드를 작성하는 임무를 감당했다. 희년이 지난 지금 한국교회는 이것을 유네스코 세계기록 문화유산과 국가기록 문화유산으로 동시에 추진하는 상황이다. 그때 한국교회는 기도로 하나가 되었고, 모이기에 힘을 써서 세계교회의 귀감이 되었다.    그러나 지금 한국교회는 갈기갈기 찢어져서 누구 하나 교단이나 기독교를 대표할 사람이 부재한 상황이다. 이런 답답한 현실을 “하나님께서 아시도록 알려드려야” 할 사명이 성도에게 있는데, 그 열심이던 새벽기도의 열풍도 명성교회 이외에는 찾아보기 어려운 상황이 되었다.    하늘의 보좌가 움직이도록 기도하면 하나님께서 축복하신다. 기도하기 전에는 인간만이 고단하게 일하지만, 기도하면 하나님께서 풍성하게 역사하시기 시작한다. 다시 합심하여 기도하는 일에 하나가 되자. /예수말씀연구소장·한국교회정론 대표

• [정론] 그리스도의 몸도 하나이고 성령도 한 분이십니다 (에베소서 4:4)

     연초부터 국외적으로는 미국이 베네수엘라를 침공하면서 전 세계가 시끄럽다. 국내적으로는 해가 바뀌었지만, 감정 정치로 인한 갈등과 분열이 여전하다. 이렇듯 인간이 사는 세상에는 항상 갈등이 있다. 초대교회에도 이런 갈등이 있었다. 바로 유대인 그리스도인과 이방인 그리스도인 사이에 “과연 이방인이 그리스도인이 되기 위해서는 먼저 유대인의 전통인 ‘할례’를 받아야 하는가?”에 대한 문제로 심한 갈등과 다툼이 있었다(갈 2:11-21). 하지만 유대인의 사도 베드로와 이방인의 사도 바울은 예루살렘 회의에서 긴 논의 끝에 서로 친교의 악수를 통해 자칫 분열될 수 있는 초대교회의 갈등을 그리스도 예수 안에서 해결하였다(행 15장).    이러한 초대교회 역사의 교훈으로부터 폴 왓슨(Paul Wattson, 1863-1940) 신부는 1908년 ‘사도 베드로의 고백 축일(Confession of St. Peter)’인 1월 18일부터 ‘사도 바울의 회심 축일(Conversion of St. Paul)’인 1월 25일까지 8일 동안 북반구의 그리스도인이 갈라진 교회의 일치를 소망하는 ‘그리스도인 일치기도 주간’을 제안했다. 이후 1966년에 세계교회협의회 신앙과직제위원회와 로마 교황청이 프랑스의 리옹에서 공식적으로 일치기도 주간 자료집을 준비하기 시작했으며 마침내 1968년 공동으로 준비한 일치기도 주간 자료를 사용하였다. 한국에서도 이러한 일치운동의 흐름을 이어받아 1968년부터 한국기독교교회협의회와 한국천주교주교회의가 함께 그리스도인 일치기도 주간을 준수하기 시작했다.    한편 1961년 뉴델리에서 개최된 세계교회협의회 총회에서 채택된 ‘교회일치에 대한 문서’는 교회를 이렇게 고백한다.   “교회의 일치는 하나님의 뜻이자, 교회에 주어진 하나님의 은총이라고 믿으며, 예수 그리스도 안에서 세례를 받고 그분을 주님과 구원자로서 고백하는 모든 사람이 각자가 처해 있는 자리에서 성령을 통하여 완전히 책임적인 공동체적 삶으로 인도될 때 교회의 일치가 가시화된다고 우리는 믿는다.”    어떤 그리스도인들은 교회의 일치가 로마가톨릭으로 돌아가자는 운동이라고 오해한다. 하지만 교회의 일치는 획일화를 의미하지 않는다. 오히려 ‘다양성 속의 일치’를 추구한다. 각 교파의 독특한 전통과 유구한 역사를 각각 존중하면서, 예수 그리스도를 한 구주로 고백하는 모든 그리스도인의 일치를 추구한다.    2026년 그리스도인 일치기도 주간은 박해와 고난 속에서도 신앙을 지켜온 아르메니아 사도 교회의 영성을 주제로 삼아 “하나님께서 여러분을 부르실 때 하나의 희망을 주신 것처럼, 그리스도의 몸도 하나이고 성령도 한 분이십니다”라는 에베소서 4:4의 성경적 소명을 성찰한다. 에베소서는 특별히 그리스도 안에서의 평화가 인간을 분열시키는 장벽이 무너지는 것으로 이해한다. 이런 면에서 평화가 정치적·사회적으로 이 세상에 실현되도록 하는 것이 교회의 책임 중 하나이다.        세상 속의 교회는 원하든 원하지 않든 우리 시대의 갈등에 대해 말해야 하며, 갈등 해소에 동참해야 한다. 전쟁과 갈등이 점점 심해지며 감정적으로 분열되는 이 세상을 향해 교회는 화합과 평화의 모습을 몸소 보여주어야 한다. 그러기 위해서 교회는 초대교회가 보여준 교훈대로 우선 서로 갈라진 교회들의 깊은 대화를 통해 서로를 이해하고 다양성 속의 일치를 추구해야 한다. 그 일치의 과정 가운데 교회는 분열과 갈등이 있는 세상을 향해 화합과 평화에 대한 목소리를 내야 한다. 또한 기후 위기라는 우리 모두의 재난 앞에 하나님의 모든 피조물이 서로 연결되어 있음을 깨달아야 한다. 갈등과 다툼에 있는 곳에 평화와 일치를 위해 기도하자./팔복루터교회 목사·NCCK 에큐메니칼신학과교육위원장

• [2026년 국외교회 전망] 창조질서 회복위한 연대활동 활발

    9월 첫째 주 ‘창조질서’ 지키는 움직임도 확산 위기시대 속에서 ‘신앙위축’아닌 ‘신앙회복’도 새해가 밝았다. 그러나 우리가 사는 세상은 여전히 어둡다. 전쟁은 멈추지 않고, 기후 재난은 가장 약한 이들의 삶을 먼저 위협하고 있으며, 한반도 역시 분단의 구조 속에서 불안과 긴장이 계속되고 있다. 그러나 그리스도인은 어둠을 보며 절망하는 사람이 아니라, 그 어둠 속에서 하나님이 켜두신 작은 등불을 발견하는 사람이다. 지난 한 해 세계교회의 현장에서 그 등불 같은 사람들을 만났다. 척박한 삶의 현장에서 생명을 일구는 그들을 보며, 2026년을 살아갈 힘이 ‘함께 걷는 연대’에 있음을 확인했다. 그들은 서로 다른 언어와 문화를 지녔지만, 공통된 질문을 품고 있었다. “우리는 어디에 서 있는가? 그리스도인으로서 어떻게 살아야 하는가?” 창조의 신음, 응답하는 교회    세계교회협의회는 지난해 ‘기후정의행동 에큐메니컬 10년(2025~2034)’을 선포했다. 이는 하나의 국제 캠페인이나 선택적 사역이 아니라, 창조세계의 신음에 응답하려는 신앙적 선언이다. 기후 비상사태는 먼 이야기가 아니다. 아프리카의 가뭄, 태평양의 침수, 아시아의 폭우와 불볕더위는 거대한 뉴스가 아니라, 개인의 삶을 뒤흔드는 비극으로 매일 반복되고 있다. 기후 비상사태는 정의의 문제이자 생존의 문제다. 창조신앙을 고백하는 교회라면 창조세계가 무너지는 현실 앞에서 침묵할 수 없다.  2026년의 한국교회는 기후정의 행동 여정에 동참했으면 한다. 교회가 창조 질서의 회복을 위해 연대하는 행위는 더 이상 부차적인 일이 아니라, 하나님께 드리는 가장 신실한 예배이다. 특히 에큐메니컬운동중 하나로, 9월 첫째 주부터 지키는 ‘창조절’을 각 교단의 공식 교회력에 포함하려는 노력이 이어지고 있다. 한국의 모든 교회가 창조절을 지키는 날이 속히 오기를 희망한다. 갈라진 틈에 서는 예언자    전쟁과 분쟁의 현실은 결코 먼 나라의 이야기가 아니다. 우크라이나와 러시아의 전쟁, 팔레스타인과 이스라엘의 충돌은 국제질서를 뒤흔드는 심각한 위기다. 미얀마와 수단의 폭력은 이미 수백만 명의 삶을 빼앗았고, 그 여파는 이주와 난민 문제를 통해 우리의 일상 안으로 깊이 들어와 있다. 한국 사회 역시 극심한 정치적 대립과 갈등으로 힘든 시간을 보냈다. 진영 논리에 갇혀 서로를 적으로 규정하는 혐오의 언어가 난무했고, 그 여파는 교회 안까지 스며들어 성도들마저 갈라놓기도 했다.  그러나 그 어두웠던 시간, 나는 세계교회가 한국을 위해 보내온 뜨거운 연대를 기억한다. 세계교회는 우리의 정치적 혼란과 관련한 소식을 듣고 자신의 아픔처럼 여기며 기도했다. 그들의 기도와 연대는 내게 다시 묻게 했다. “교회는 어디에 서야 하는가?” 성서는 예언자가 미래를 점치는 사람이 아니라, 시대의 갈라진 틈에 서서 하나님의 화해를 증언하는 사람이라 말한다. 세계교회가 우리를 위해 기도하는 것처럼 우리도 갈등의 한복판에서 서로의 손을 잡게 하는 ‘화해의 다리’가 되어야 한다. 분열이 깊을수록 예언자의 자리는 가장 낮은 곳, 가장 고통스러운 곳에 있다. 2026년, 우리가 서야 할 곳은 바로 그 갈라진 틈을 메우는 자리이다. 고통을 나의 자리로: 듣는 영성    현대의 교회는 말하는 데는 익숙하지만, 듣는 능력은 점점 잃어가고 있다. 우리는 진리를 선포하는 데 익숙하지만, 고통의 진실을 듣는 일에는 낯설다. 듣는다는 것은 상대의 고통을 나의 자리로 들여오는 일이며, 책임을 받아들이는 일이고, 행동으로 이어지는 영적 사건이다.  지난해 나는 이집트에서 열린 ‘니케아 공의회 1700주년’을 기념하는 ‘신앙과 직제 제6차 세계대회’에 참여했다. 다양한 교파와 인종이 모여 “우리는 그리스도 안에서 하나”임을 고백하던 그 현장은 갈라진 세상을 치유할 힘이 복음의 일치 안에 있음을 보여주었다. 특히 오순절운동, 청년, 여성 등의 목소리를 경청하며, 진정한 일치가 서로의 존재를 깊이 듣는 것에서 이루어짐을 확인했다. 겸손히 듣는 것으로부터 평화로 가는 길이 열린다. 2026년 한국교회가 회복해야 할 것 중의 하나가 듣는 용기이다. 말이 아닌 발걸음으로    2026년의 세계가 평온할 것이라고 기대하는 사람은 많지 않을 것이다. 정치적 양극화, 경제적 불안, 기후재난은 앞으로도 이어질 것이다. 이 위기의 시대가 신앙을 위축시키는 시간이 아니라, 신앙을 회복하는 시간이 되었으면 한다. 그래서 2026년에 우리가 붙들어야 할 소망은 감정적 낙관이 아니라, 책임 있는 행동으로 만들어가는 희망이길 바란다.  세계교회협의회는 2013년 부산총회 이후, 교회가 걸어가야 할 길을 ‘순례’라는 단어로 정의해 왔다. 교회는 하나님 나라를 향해 끊임없이 움직이는 순례자 공동체이다.  이 순례의 길 위에서 희망은 말로 얻어지는 것이 아니라, 우리가 내딛는 작은 발걸음을 통해서 형성된다. 새해에는 서로의 다름을 넘어서고, 시대의 고통을 깊이 듣고, 창조 세계를 돌보는 책임을 함께 나누길 바란다. 2026년 한국교회가 세계교회와 발을 맞추어 ‘정의와 화해, 일치의 순례’에 동참하기를 소망한다. /세계교회협의회 중앙위원

• [2026년 국내교회 전망] 한국교회의 본질회복 사역에 중점

  남·북 상황속에서 예수의 용서·화해정신 실천 교회·지자체 함께 결혼만남 프로젝트 추진도  2024년 12월 3일 밤 10시 30분, 대통령 윤석열이 갑자기 대국민 담화를 통해 비상계엄을 선포했다. 그것은 곧 새로운 시작이었다. 국회에서 윤석열 대통령 탄핵과 헌법재판소의 파면결정에 이르기까지 정치권은 정치권대로 대립했고, 광장에서도 탄핵 찬반으로 나뉘어 대립했다.     그리고 민주당 이재명후보가 6.3대선을 통해 제22대 대통령에 당선되었다. 정권이 들어서자마자 특검을 설치해 내란 청산작업이 진행됐다. 내란 청산작업을 통해 한국교회 일부 지도자들이 부패한 권력과 유착돼 있음이 드러났다.    한국교회가 사악한 정치권력과 결탁한 모습은 기독교의 이미지를 크게 실추시켰다. 그러나 한국교회는 누구 하나 자성하고 공적인 회개 고백이 없이 2025년을 보내 버렸다. 물론, 선교 140주년 기념행사와 영남지역 산불피해 구호 및 복구작업 등 긍정적인 활동도 했지만 윤석열 내란사태에 다 묻혀 버렸다.     이제 새로운 2026년 새해 붉은 해가 솟았다. 장엄한 일출을 보면서 한번도 걸어보지 않은 길을 걷는 기대감으로 새롭게 펼쳐질 그림을 미리 그려본다. 공명선거운동과 남북의 화해에 앞장    2026년은 지방분권과 시민자치, 시민주권을 마음껏 행사하는 해이다. 오는 6월 3일, 제9회 지방선거가 전국에서 동시에 실시된다. 광역단체장부터 교육감, 광역의원, 지방의원을 뽑는다.     기독교계는 공명선거운동을 전개한다. 세계성시화운동본부, 기독교윤리실천운동 등을 중심으로 투표참여 및 공명선거 캠페인을 전개한다. 교회들은 목회자의 설교 등 강단에서 공직선거법에 위반되지 않도록 유의해야 한다.     2026년, 한국교회는 남북의 평화와 통일을 위한 기도운동에 힘을 모아야 한다. 지난해 국민주권정부가 들어선 이후 남북의 화해와 평화, 그리고 교류를 위한 시도를 하고 있다. 하지만, 북한정권은 꼼짝도 안 하고 있다. 2023년 적대적 두 국가론을 천명한 이후 하나의 조국으로 보지 않고 있다. 두 국가론이 장래 남북통일에 긍정적일 수 있다는 분석도 있다. 트럼프 미국 대통령과 김정은 북한위원장 간 관계로 미루어 볼 때, 북미정상회담이 열릴 가능성이 있다. 미국과 북한의 수교도 예상된다. 그렇게 될 경우 한반도 평화의 기운은 다시 솟아오를 수 있다. 또한 남북 관계 개선에 획기적인 문이 열릴 가능성이 크다.    특히 당국자 간 교류이전에 민간교류가 먼저 재개될 수 있을 것이다. 그리고 그 중심에는 종교계, 특히 한국교회와 북한 조선그리스도교련맹을 중심으로 한 교류협력을 예상해 볼 수 있다.    한국교회는 남북의 평화와 통일에 있어서 정부보다 한걸음 먼저 대안을 제시하고 움직였던 역사적 사실이 있다. 지금의 한반도 상황에서 십자가에 달려서 하나님과 사람 사이의 막힌 담을 허무셨던 예수 그리스도의 용서와 화해의 정신을 실천할 수 있는 기회이다. 한마음으로 기도운동의 중요성    한국교회는 우리 시대의 희망이 될 수 있을까? 보수와 진보, 좌와 우익의 이념대립이 심화된 한국사회에서 편가르기의 가해자로 낙인찍힌 한국교회는 역으로 편가르기의 피해자가 되었다. 이들을 굳이 극우니 극좌라고 칭하고 싶지 않다. 그들도 그리스도의 몸으로서 하나이기 때문이다. 한국교회가 어느 한편을 혐오하고 반대로 어느 한편을 숭상했다고 해서 얻은 것은 없다. 정치적으로 이용만 당했다는 것이 대체적인 평가이다.     2026년, 한국교회가 다시 무릎을 펴고 일어설 수 있는 길은 무엇일까. 해답은 간단하다. 본질에 충실한 것이다. 먼저는 역사의 주관자이신 하나님께 한마음으로 기도하는 운동이 일어나야 한다. 기도하는 한 사람이 기도하지 않는 한 민족보다 크다고 했다. 영국의 피의 여왕이라고 불리었던 메리여왕은 존 낙스의 기도를 1만 명의 군대보다 두려워했다. 2026년, 한국교회 안에 애국, 애족, 구국기도운동이 활화산처럼 타오르기를 기대한다. 영혼구원과 저출생문제에 전념    이와 함께 2026년은 영혼을 살리는 일에 한국교회가 총력을 다하는 해가 되기를 바란다. 1971년 1월 1일 0시 대학생선교의 선구자 김준곤목사(한국CCC 설립자)는 CBS기독교방송을 통해 민족복음화운동을 선언했다. 그렇게 시작된 민족복음화운동은 1974년 8월 13일부터 18일까지 서울 여의도광장에서 엑스플로‘74대회를 개최하면서 한국교회에서 폭발적인 부흥이 일어났다. 이처럼 교회의 본질적인 사명에 집중하면 사람이 예상하지 못했던 놀라운 일을 현실에서 목도하게 될 것이다. 우리나라의 최대의 국가적 과제는 저출생문제를 극복하는 일이다. 그동안 한국교회는 저출생 극복에 앞장 서왔다. 교회를 출생과 돌봄의 산실로 만들자는 대안을 제시했다. 무엇보다 성경적 출산과 돌봄을 강조했다.     이제 한국교회는 저출생 극복을 위한 대안 제시를 넘어 실제적인 성과를 보여줄 때이다. 지역교회와 지자체가 손을 맞잡고 신뢰도 높은 결혼만남 프로젝트를 추진한다면 좋은 결과를 얻게 될 것이다.     2026년 새해 한국교회는 강점으로 승부하는 한 해가 되기를 바란다. 우리가 가장 잘 할 수 있는 일에 집중하면, 그를 통해 대사회적 신뢰도가 회복되고 한국교회도 회복될 것이다.   /세계성시화운동본부 사무총장·한국기독교공공정책협의회 상임대표 

• [정론] 하나님의 뜻을 알고 행하고자 하는 자세

   우리의 신앙생활에서 가장 중요한 것 중 하나는, 하나님의 뜻을 알아 그 뜻을 행하고자 하는 자세입니다. 그것을 잘 보여주는 구절이 이사야 66:2 하반절입니다. “... 무릇 마음이 가난하고 심령에 통회하며 내 말을 듣고 떠는 자 그 사람은 내가 돌보려니와”    먼저, 이 자세는 영적 분별력을 위해서도 필수입니다. 요한복음에는 피상적인 제자들이 반복적으로 등장하는데, 그들의 문제는 영적 분별력이 없었다는 것이었습니다. 그런데 예수님은 동일한 요한복음에서 하나님의 뜻을 행하고자 하면 하나님의 뜻을 깨닫게 될 것이라고 말씀하셨습니다(요한복음 7:16-17). 하나님의 뜻을 행하고자 하는 자세를 가지고 있다면, 예수님 안에서 역사하고 계시는 하나님을 볼 수 있을 것이라는 말씀입니다.    또한 이 자세가 없으면 성령을 대적합니다. 결국 영적 분별력이 흐려지기 때문입니다. 스데반은 자기를 핍박하는 유대인들에게 예수님을 증거하면서 이사야 66:2 상반절까지 성경 역사를 살펴보고 나서, 이렇게 말했습니다. “목이 곧고 마음과 귀에 할례를 받지 못한 사람들아 너희도 너희 조상과 같이 항상 성령을 거스르는도다”(행 7:51). 이것을 보면, 그 당시 유대인들에게는 이사야 66:2 하반절이 말하는 자세가 없었다는 것이 분명합니다. 그래서 그들은 영적인 눈이 어두워지고, 항상 성령을 거슬렀습니다. 이것은 오늘날도 마찬가지입니다.    그리고 이 자세가 없으면 올바른 예배도 드릴 수 없습니다. 이사야 선지자 시대에, 이스라엘 백성들은 하나님이 말씀하신 규정을 따라 가장 살지고 좋은 제물들을 하나님께 드렸습니다(이사야 1:11-14 참조). 그러나 하나님은 그들의 예배를 정말 싫어하셨습니다(이사야 66:3). 왜냐하면 바로 이사야 66:2의 자세가 없었기 때문입니다. 그 자세가 없으면, 우리의 삶은 철저하게 하나님의 법을 버리게 되어 있으며, 그런 상태에서 우리가 드리는 종교적인 의식들은 하나님 앞에서 아무런 의미가 없게 됩니다.    하나님의 백성이 하나님을 떠나면 하나님의 뜻을 알고자 하는 열망조차 사라집니다. 여호와의 법을 듣기 싫어합니다. 다시 말해서, 하나님의 뜻에 대해서는 관심조차 없게 됩니다. 저는 이와 관련해서 오늘날 성도들의 상태가 결코 이사야 시대보다 낫지 않을 만큼 심각하다고 생각합니다. 오늘날 하나님의 뜻을 알아 그 가운데 행하고자 하여 하나님의 뜻과 길을 알기 위해 고민하는 성도가 많지 않습니다. 많은 사람들이 하나님의 뜻과 상관없이 자기의 목적과 목표가 성취되고 세상에서 잘 살면 그만입니다. 그들은 목회자들에게 그와 관련된 메시지를 요구하고, 많은 목회자들은 그들을 붙잡기 위해, 그들의 삶이 하나님을 멀리 떠나 있는데도 불구하고, 그것과 상관없이 성경에 나오는 하나님의 좋은 약속들만 임의로 골라서 그들에게, 그들이 요구하는 축복과 평강의 메시지를 전하는 경우가 너무나 많습니다.    하나님의 뜻을 행하고자 하는 자세에는 최소한 두 가지 자세를 포함합니다. 하나는 하나님의 뜻 알기를 적극적으로 구하는 자세고, 또 하나는 하나님의 뜻을 알 뿐 아니라 그 뜻을 행함으로 하나님을 기쁘시게 하고자 하는 자세입니다. 예수님의 삶에는 그것이 잘 나타나 있습니다. 예수님은 하나님 아버지의 일을 행하는 것을 자기의 양식으로 삼으셨고, 항상 하나님 아버지를 기쁘게 하기를 추구하셨습니다(요한복음 4:34, 5:30). 그 결과 예수님에게 영적 분별력이 주어지고 하나님과의 더 깊은 친밀함이 주어졌습니다.    오늘날 우리에게 이 자세가 매우 필요합니다. 목회자들 중에서도 단순히 목회의 성공, 교회의 성장, 목표의 달성이 아니라 하나님의 뜻과 의도와 하나님의 행하심을 보기 위해 고민하는 분들이 얼마나 있을까요? 성도들의 경우에도 자기 문제의 해결, 자기 기도의 응답, 자기 사업의 확장, 자기 자녀의 성공 말고 하나님의 뜻을 알기 위해 깊이 고민하고 하나님의 행하심을 보기 위해 갈망하는 분들은 얼마나 있을까요? 하나님의 뜻을 알아 그 뜻을 행하고자 하는 자세가 없다면, 하나님과 동행하는 삶 등 신앙의 전반적인 영역에서 진정으로 아무것도 가능하지 않습니다. 새해에는 우리에게 이 자세가 반드시 회복되어야 합니다 /포도나무교회 목사·기독교학술원 이사장

• 설 명절, 한국교회는 어디로 돌아가야 하는가

     설 명절은 한국 사회가 잠시 걸음을 멈추고 자신이 어디에서 왔으며 어디로 가는지를 되묻는 시간이다. 가족과 고향을 찾는 이 명절의 흐름 속에서, 한국교회 역시 같은 질문 앞에 서 있다. 급격한 사회 변화와 위기 속에서 한국교회는 지금 어떤 길을 가고 있으며, 무엇으로 돌아가야 하는가.    오늘 한국교회의 현실을 보면 도시교회와 농어촌교회 사이의 간극은 점점 더 벌어지고 있다. 인적·재정적 자원이 집중된 도시교회와 달리, 농어촌교회는 고령화와 인구 감소, 목회 지속의 어려움 속에서 생존 자체를 고민하는 상황에 놓여 있다. 그동안 도시교회는 농어촌교회를 돕기 위해 여러 노력을 기울여 왔다. 그러나 많은 경우 그것은 일회적 후원이나 명절 중심의 시혜적 지원에 머물렀고, 구조를 바꾸는 상생의 관계로까지 나아가지는 못했다.    이제 관점의 전환이 필요하다. 농어촌교회는 도시교회가 도와야 할 ‘선교 대상’이 아니라, 한국교회의 뿌리이자 공동 운명체다. 사도 바울이 말한 것처럼 “한 지체가 고통을 받으면 모든 지체가 함께 고통을 받는다”(고전 12:26). 농어촌교회의 위기는 일부 교회의 문제가 아니라 한국교회 전체의 위기다.    더 나아가 오늘의 위기는 단지 교회 문제에 국한되지 않는다. 기후위기와 식량위기, 에너지 위기의 시대에 농어촌은 경제적 관점에서 낙후된 공간이 아니라 생태적 관점에서 미래 생존의 핵심 터전이다. 농촌이 무너지면 도시는 지속될 수 없고, 농어촌교회가 사라지면 한국교회의 생태적·영적 토대 역시 함께 흔들릴 수밖에 없다.    설 명절을 맞아 도시교회와 농어촌교회가 상생의 길로 나아가기 위해 몇 가지 실천을 제안하고자 한다.    첫째, 후원이 아닌 관계 맺기다. 도시교회와 농어촌교회가 일대일로 결연하는 방식에서 나아가, 공동 예배와 상호 방문, 청년·청소년 교류를 통해 삶을 나누는 관계로 발전해야 한다.    둘째, 경제적 상생의 구조를 만들어야 한다. 농어촌교회와 지역 농민이 생산한 농산물을 교회 소비 구조 안으로 연결함으로써, 도움을 주는 관계가 아니라 공정한 거래의 동반자가 되어야 한다.    셋째, 목회 협력의 새로운 상상력이 필요하다. 농어촌목회를 실패나 후퇴로 보는 시선을 거두고, 도시와 농촌을 오가는 순환 사역과 공동 연구, 공동 설교 등 다양한 협력 모델을 적극적으로 모색해야 한다.    설은 ‘돌아감’의 절기다. 이번 설 명절에 한국교회가 다시 돌아가야 할 곳은 화려한 성장의 기억이 아니라, 함께 살아가는 공동체의 뿌리다. 도시교회와 농어촌교회의 상생은 선택의 문제가 아니라 한국교회의 지속 가능성을 좌우하는 생존의 길이다. 말로만 상생을 이야기할 것이 아니라 실제 행동으로 옮기기에 가장 좋은 시간이다.      도시교회 성도들이 고향을 찾듯 농어촌교회를 방문하고, 농어촌교회의 이야기를 듣고, 그 땅에서 나는 먹거리와 신앙의 지혜를 함께 나눌 때 상생은 선언이 아니라 경험이 된다. 관계 속에서만 신뢰가 자라고, 신뢰 속에서만 지속 가능한 협력이 가능하다. 설 명절이 한국교회가 농도상생의 길로 방향을 전환하는 거룩한 시작이 되기를 기대한다./예장통합측 총회농촌선교센터 원장·목사

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  2026-02-10

• [정론] 한국교회가 하나되게 하소서

   2026년 새해가 밝았지만, 마음이 어둡다. 보통 새해에는 위정자가 덕담하는 것이 관례이고 국민에 대한 예의인데, 대통령이 신년 기자회견에서 ‘교회를 조직적으로 조사한다’라는 발언이 나와  논란이 되고 있다.    이런 상황에서 조사를 어떤 방식으로 했는지 잘 모르지만, 한국교회 성도가 가장 좋아하는 성구가 빌립보서 4장 6절이다. “아무것도 염려하지 말고 다만 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라” 나는 이 구절 앞에 있는 4절부터 중학교 시절에 좌우명으로 삼아왔다. “주 안에서 항상 기뻐하라 내가 다시 말하노니 기뻐하라” 평생 장신대에서 신약성경을 가르치다가 은퇴 후에 더 바빠진 일상에도 불구하고, 지금도 나는 머릿속에 이 구절이 쟁쟁하다. 그래서 이 구절을 외우고 언제든지 묵상한다. 새해니까 근심 걱정 털어버리고 기쁘게 살아가려고 노력하는 중이다.    6절의 “다만”이란 표현이 내가 외울 때는 구역판에서 “오직”이란 구절이었는데, 혹시나 해서 개역개정판과 대조를 해보니 달라졌다. “오직”을 국어사전을 찾아보니, “다른 것은 관계없이 전적으로” “다른 것은 있을 수 없이”라는 뜻이다. “다만”은 “다른 조건이나 상황과는 관계없이 단지”라는 뜻이다. 국어사전 상에서 서로 비슷한 뜻이지만, “다만”이 모든 일의 조건이나 상황에 연결하여 설명하고 있으니, 2026년 새해의 암울한 상황에서 더 마음에 와닿는 느낌이다.    6절의 “아뢰라”라는 단어는 명령형으로 “안다”라는 뜻을 가진 헬라어 그노리조이다. 그 의미에 맞게 다시 의미를 새긴다면 새해에 각자가 간직한 기도와 간구와 간청을 하나님께서 “아시도록 하여라”라는 뜻이다. 새해가 되면 “복 많이 받으세요”라고 덕담을 나눈다. 하나님께 복을 구하는 사람의 마음을 하나님께서 기도를 통해 “아시도록 하여라”라는 의미이니, 현재 한국교회가 처한 어려운 현실을 잘 아뢰도록 해야겠다.    그러려면 한국교회가 하나가 되어야 한다. 내가 중학교 3학년 때 한국교회가 하나가 되는 74 엑스플로(EXPLO)가 있었다. 당시 한국교회는 여의도 광장에 1백만 명이 모여서 하나가 되어 기도하였다. 당시 나는 선린상고에서 1주일 동안 영락교회의 서대문 구역원으로 숙식 하면서 지냈고, 매일 한강을 건너가서 참여한 저녁 집회를 마칠 무렵 교회에서 훈련받은 대로 빌리 그래함 목사의 결신자 초청 시간에 우후죽순처럼 일어선 새신자에게 다가가서 결신자 카드를 작성하는 임무를 감당했다. 희년이 지난 지금 한국교회는 이것을 유네스코 세계기록 문화유산과 국가기록 문화유산으로 동시에 추진하는 상황이다. 그때 한국교회는 기도로 하나가 되었고, 모이기에 힘을 써서 세계교회의 귀감이 되었다.    그러나 지금 한국교회는 갈기갈기 찢어져서 누구 하나 교단이나 기독교를 대표할 사람이 부재한 상황이다. 이런 답답한 현실을 “하나님께서 아시도록 알려드려야” 할 사명이 성도에게 있는데, 그 열심이던 새벽기도의 열풍도 명성교회 이외에는 찾아보기 어려운 상황이 되었다.    하늘의 보좌가 움직이도록 기도하면 하나님께서 축복하신다. 기도하기 전에는 인간만이 고단하게 일하지만, 기도하면 하나님께서 풍성하게 역사하시기 시작한다. 다시 합심하여 기도하는 일에 하나가 되자. /예수말씀연구소장·한국교회정론 대표

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  2026-02-03

• [정론] 그리스도의 몸도 하나이고 성령도 한 분이십니다 (에베소서 4:4)

     연초부터 국외적으로는 미국이 베네수엘라를 침공하면서 전 세계가 시끄럽다. 국내적으로는 해가 바뀌었지만, 감정 정치로 인한 갈등과 분열이 여전하다. 이렇듯 인간이 사는 세상에는 항상 갈등이 있다. 초대교회에도 이런 갈등이 있었다. 바로 유대인 그리스도인과 이방인 그리스도인 사이에 “과연 이방인이 그리스도인이 되기 위해서는 먼저 유대인의 전통인 ‘할례’를 받아야 하는가?”에 대한 문제로 심한 갈등과 다툼이 있었다(갈 2:11-21). 하지만 유대인의 사도 베드로와 이방인의 사도 바울은 예루살렘 회의에서 긴 논의 끝에 서로 친교의 악수를 통해 자칫 분열될 수 있는 초대교회의 갈등을 그리스도 예수 안에서 해결하였다(행 15장).    이러한 초대교회 역사의 교훈으로부터 폴 왓슨(Paul Wattson, 1863-1940) 신부는 1908년 ‘사도 베드로의 고백 축일(Confession of St. Peter)’인 1월 18일부터 ‘사도 바울의 회심 축일(Conversion of St. Paul)’인 1월 25일까지 8일 동안 북반구의 그리스도인이 갈라진 교회의 일치를 소망하는 ‘그리스도인 일치기도 주간’을 제안했다. 이후 1966년에 세계교회협의회 신앙과직제위원회와 로마 교황청이 프랑스의 리옹에서 공식적으로 일치기도 주간 자료집을 준비하기 시작했으며 마침내 1968년 공동으로 준비한 일치기도 주간 자료를 사용하였다. 한국에서도 이러한 일치운동의 흐름을 이어받아 1968년부터 한국기독교교회협의회와 한국천주교주교회의가 함께 그리스도인 일치기도 주간을 준수하기 시작했다.    한편 1961년 뉴델리에서 개최된 세계교회협의회 총회에서 채택된 ‘교회일치에 대한 문서’는 교회를 이렇게 고백한다.   “교회의 일치는 하나님의 뜻이자, 교회에 주어진 하나님의 은총이라고 믿으며, 예수 그리스도 안에서 세례를 받고 그분을 주님과 구원자로서 고백하는 모든 사람이 각자가 처해 있는 자리에서 성령을 통하여 완전히 책임적인 공동체적 삶으로 인도될 때 교회의 일치가 가시화된다고 우리는 믿는다.”    어떤 그리스도인들은 교회의 일치가 로마가톨릭으로 돌아가자는 운동이라고 오해한다. 하지만 교회의 일치는 획일화를 의미하지 않는다. 오히려 ‘다양성 속의 일치’를 추구한다. 각 교파의 독특한 전통과 유구한 역사를 각각 존중하면서, 예수 그리스도를 한 구주로 고백하는 모든 그리스도인의 일치를 추구한다.    2026년 그리스도인 일치기도 주간은 박해와 고난 속에서도 신앙을 지켜온 아르메니아 사도 교회의 영성을 주제로 삼아 “하나님께서 여러분을 부르실 때 하나의 희망을 주신 것처럼, 그리스도의 몸도 하나이고 성령도 한 분이십니다”라는 에베소서 4:4의 성경적 소명을 성찰한다. 에베소서는 특별히 그리스도 안에서의 평화가 인간을 분열시키는 장벽이 무너지는 것으로 이해한다. 이런 면에서 평화가 정치적·사회적으로 이 세상에 실현되도록 하는 것이 교회의 책임 중 하나이다.        세상 속의 교회는 원하든 원하지 않든 우리 시대의 갈등에 대해 말해야 하며, 갈등 해소에 동참해야 한다. 전쟁과 갈등이 점점 심해지며 감정적으로 분열되는 이 세상을 향해 교회는 화합과 평화의 모습을 몸소 보여주어야 한다. 그러기 위해서 교회는 초대교회가 보여준 교훈대로 우선 서로 갈라진 교회들의 깊은 대화를 통해 서로를 이해하고 다양성 속의 일치를 추구해야 한다. 그 일치의 과정 가운데 교회는 분열과 갈등이 있는 세상을 향해 화합과 평화에 대한 목소리를 내야 한다. 또한 기후 위기라는 우리 모두의 재난 앞에 하나님의 모든 피조물이 서로 연결되어 있음을 깨달아야 한다. 갈등과 다툼에 있는 곳에 평화와 일치를 위해 기도하자./팔복루터교회 목사·NCCK 에큐메니칼신학과교육위원장

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  2026-01-13

• [2026년 국외교회 전망] 창조질서 회복위한 연대활동 활발

    9월 첫째 주 ‘창조질서’ 지키는 움직임도 확산 위기시대 속에서 ‘신앙위축’아닌 ‘신앙회복’도 새해가 밝았다. 그러나 우리가 사는 세상은 여전히 어둡다. 전쟁은 멈추지 않고, 기후 재난은 가장 약한 이들의 삶을 먼저 위협하고 있으며, 한반도 역시 분단의 구조 속에서 불안과 긴장이 계속되고 있다. 그러나 그리스도인은 어둠을 보며 절망하는 사람이 아니라, 그 어둠 속에서 하나님이 켜두신 작은 등불을 발견하는 사람이다. 지난 한 해 세계교회의 현장에서 그 등불 같은 사람들을 만났다. 척박한 삶의 현장에서 생명을 일구는 그들을 보며, 2026년을 살아갈 힘이 ‘함께 걷는 연대’에 있음을 확인했다. 그들은 서로 다른 언어와 문화를 지녔지만, 공통된 질문을 품고 있었다. “우리는 어디에 서 있는가? 그리스도인으로서 어떻게 살아야 하는가?” 창조의 신음, 응답하는 교회    세계교회협의회는 지난해 ‘기후정의행동 에큐메니컬 10년(2025~2034)’을 선포했다. 이는 하나의 국제 캠페인이나 선택적 사역이 아니라, 창조세계의 신음에 응답하려는 신앙적 선언이다. 기후 비상사태는 먼 이야기가 아니다. 아프리카의 가뭄, 태평양의 침수, 아시아의 폭우와 불볕더위는 거대한 뉴스가 아니라, 개인의 삶을 뒤흔드는 비극으로 매일 반복되고 있다. 기후 비상사태는 정의의 문제이자 생존의 문제다. 창조신앙을 고백하는 교회라면 창조세계가 무너지는 현실 앞에서 침묵할 수 없다.  2026년의 한국교회는 기후정의 행동 여정에 동참했으면 한다. 교회가 창조 질서의 회복을 위해 연대하는 행위는 더 이상 부차적인 일이 아니라, 하나님께 드리는 가장 신실한 예배이다. 특히 에큐메니컬운동중 하나로, 9월 첫째 주부터 지키는 ‘창조절’을 각 교단의 공식 교회력에 포함하려는 노력이 이어지고 있다. 한국의 모든 교회가 창조절을 지키는 날이 속히 오기를 희망한다. 갈라진 틈에 서는 예언자    전쟁과 분쟁의 현실은 결코 먼 나라의 이야기가 아니다. 우크라이나와 러시아의 전쟁, 팔레스타인과 이스라엘의 충돌은 국제질서를 뒤흔드는 심각한 위기다. 미얀마와 수단의 폭력은 이미 수백만 명의 삶을 빼앗았고, 그 여파는 이주와 난민 문제를 통해 우리의 일상 안으로 깊이 들어와 있다. 한국 사회 역시 극심한 정치적 대립과 갈등으로 힘든 시간을 보냈다. 진영 논리에 갇혀 서로를 적으로 규정하는 혐오의 언어가 난무했고, 그 여파는 교회 안까지 스며들어 성도들마저 갈라놓기도 했다.  그러나 그 어두웠던 시간, 나는 세계교회가 한국을 위해 보내온 뜨거운 연대를 기억한다. 세계교회는 우리의 정치적 혼란과 관련한 소식을 듣고 자신의 아픔처럼 여기며 기도했다. 그들의 기도와 연대는 내게 다시 묻게 했다. “교회는 어디에 서야 하는가?” 성서는 예언자가 미래를 점치는 사람이 아니라, 시대의 갈라진 틈에 서서 하나님의 화해를 증언하는 사람이라 말한다. 세계교회가 우리를 위해 기도하는 것처럼 우리도 갈등의 한복판에서 서로의 손을 잡게 하는 ‘화해의 다리’가 되어야 한다. 분열이 깊을수록 예언자의 자리는 가장 낮은 곳, 가장 고통스러운 곳에 있다. 2026년, 우리가 서야 할 곳은 바로 그 갈라진 틈을 메우는 자리이다. 고통을 나의 자리로: 듣는 영성    현대의 교회는 말하는 데는 익숙하지만, 듣는 능력은 점점 잃어가고 있다. 우리는 진리를 선포하는 데 익숙하지만, 고통의 진실을 듣는 일에는 낯설다. 듣는다는 것은 상대의 고통을 나의 자리로 들여오는 일이며, 책임을 받아들이는 일이고, 행동으로 이어지는 영적 사건이다.  지난해 나는 이집트에서 열린 ‘니케아 공의회 1700주년’을 기념하는 ‘신앙과 직제 제6차 세계대회’에 참여했다. 다양한 교파와 인종이 모여 “우리는 그리스도 안에서 하나”임을 고백하던 그 현장은 갈라진 세상을 치유할 힘이 복음의 일치 안에 있음을 보여주었다. 특히 오순절운동, 청년, 여성 등의 목소리를 경청하며, 진정한 일치가 서로의 존재를 깊이 듣는 것에서 이루어짐을 확인했다. 겸손히 듣는 것으로부터 평화로 가는 길이 열린다. 2026년 한국교회가 회복해야 할 것 중의 하나가 듣는 용기이다. 말이 아닌 발걸음으로    2026년의 세계가 평온할 것이라고 기대하는 사람은 많지 않을 것이다. 정치적 양극화, 경제적 불안, 기후재난은 앞으로도 이어질 것이다. 이 위기의 시대가 신앙을 위축시키는 시간이 아니라, 신앙을 회복하는 시간이 되었으면 한다. 그래서 2026년에 우리가 붙들어야 할 소망은 감정적 낙관이 아니라, 책임 있는 행동으로 만들어가는 희망이길 바란다.  세계교회협의회는 2013년 부산총회 이후, 교회가 걸어가야 할 길을 ‘순례’라는 단어로 정의해 왔다. 교회는 하나님 나라를 향해 끊임없이 움직이는 순례자 공동체이다.  이 순례의 길 위에서 희망은 말로 얻어지는 것이 아니라, 우리가 내딛는 작은 발걸음을 통해서 형성된다. 새해에는 서로의 다름을 넘어서고, 시대의 고통을 깊이 듣고, 창조 세계를 돌보는 책임을 함께 나누길 바란다. 2026년 한국교회가 세계교회와 발을 맞추어 ‘정의와 화해, 일치의 순례’에 동참하기를 소망한다. /세계교회협의회 중앙위원

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  2025-12-31

• [2026년 국내교회 전망] 한국교회의 본질회복 사역에 중점

  남·북 상황속에서 예수의 용서·화해정신 실천 교회·지자체 함께 결혼만남 프로젝트 추진도  2024년 12월 3일 밤 10시 30분, 대통령 윤석열이 갑자기 대국민 담화를 통해 비상계엄을 선포했다. 그것은 곧 새로운 시작이었다. 국회에서 윤석열 대통령 탄핵과 헌법재판소의 파면결정에 이르기까지 정치권은 정치권대로 대립했고, 광장에서도 탄핵 찬반으로 나뉘어 대립했다.     그리고 민주당 이재명후보가 6.3대선을 통해 제22대 대통령에 당선되었다. 정권이 들어서자마자 특검을 설치해 내란 청산작업이 진행됐다. 내란 청산작업을 통해 한국교회 일부 지도자들이 부패한 권력과 유착돼 있음이 드러났다.    한국교회가 사악한 정치권력과 결탁한 모습은 기독교의 이미지를 크게 실추시켰다. 그러나 한국교회는 누구 하나 자성하고 공적인 회개 고백이 없이 2025년을 보내 버렸다. 물론, 선교 140주년 기념행사와 영남지역 산불피해 구호 및 복구작업 등 긍정적인 활동도 했지만 윤석열 내란사태에 다 묻혀 버렸다.     이제 새로운 2026년 새해 붉은 해가 솟았다. 장엄한 일출을 보면서 한번도 걸어보지 않은 길을 걷는 기대감으로 새롭게 펼쳐질 그림을 미리 그려본다. 공명선거운동과 남북의 화해에 앞장    2026년은 지방분권과 시민자치, 시민주권을 마음껏 행사하는 해이다. 오는 6월 3일, 제9회 지방선거가 전국에서 동시에 실시된다. 광역단체장부터 교육감, 광역의원, 지방의원을 뽑는다.     기독교계는 공명선거운동을 전개한다. 세계성시화운동본부, 기독교윤리실천운동 등을 중심으로 투표참여 및 공명선거 캠페인을 전개한다. 교회들은 목회자의 설교 등 강단에서 공직선거법에 위반되지 않도록 유의해야 한다.     2026년, 한국교회는 남북의 평화와 통일을 위한 기도운동에 힘을 모아야 한다. 지난해 국민주권정부가 들어선 이후 남북의 화해와 평화, 그리고 교류를 위한 시도를 하고 있다. 하지만, 북한정권은 꼼짝도 안 하고 있다. 2023년 적대적 두 국가론을 천명한 이후 하나의 조국으로 보지 않고 있다. 두 국가론이 장래 남북통일에 긍정적일 수 있다는 분석도 있다. 트럼프 미국 대통령과 김정은 북한위원장 간 관계로 미루어 볼 때, 북미정상회담이 열릴 가능성이 있다. 미국과 북한의 수교도 예상된다. 그렇게 될 경우 한반도 평화의 기운은 다시 솟아오를 수 있다. 또한 남북 관계 개선에 획기적인 문이 열릴 가능성이 크다.    특히 당국자 간 교류이전에 민간교류가 먼저 재개될 수 있을 것이다. 그리고 그 중심에는 종교계, 특히 한국교회와 북한 조선그리스도교련맹을 중심으로 한 교류협력을 예상해 볼 수 있다.    한국교회는 남북의 평화와 통일에 있어서 정부보다 한걸음 먼저 대안을 제시하고 움직였던 역사적 사실이 있다. 지금의 한반도 상황에서 십자가에 달려서 하나님과 사람 사이의 막힌 담을 허무셨던 예수 그리스도의 용서와 화해의 정신을 실천할 수 있는 기회이다. 한마음으로 기도운동의 중요성    한국교회는 우리 시대의 희망이 될 수 있을까? 보수와 진보, 좌와 우익의 이념대립이 심화된 한국사회에서 편가르기의 가해자로 낙인찍힌 한국교회는 역으로 편가르기의 피해자가 되었다. 이들을 굳이 극우니 극좌라고 칭하고 싶지 않다. 그들도 그리스도의 몸으로서 하나이기 때문이다. 한국교회가 어느 한편을 혐오하고 반대로 어느 한편을 숭상했다고 해서 얻은 것은 없다. 정치적으로 이용만 당했다는 것이 대체적인 평가이다.     2026년, 한국교회가 다시 무릎을 펴고 일어설 수 있는 길은 무엇일까. 해답은 간단하다. 본질에 충실한 것이다. 먼저는 역사의 주관자이신 하나님께 한마음으로 기도하는 운동이 일어나야 한다. 기도하는 한 사람이 기도하지 않는 한 민족보다 크다고 했다. 영국의 피의 여왕이라고 불리었던 메리여왕은 존 낙스의 기도를 1만 명의 군대보다 두려워했다. 2026년, 한국교회 안에 애국, 애족, 구국기도운동이 활화산처럼 타오르기를 기대한다. 영혼구원과 저출생문제에 전념    이와 함께 2026년은 영혼을 살리는 일에 한국교회가 총력을 다하는 해가 되기를 바란다. 1971년 1월 1일 0시 대학생선교의 선구자 김준곤목사(한국CCC 설립자)는 CBS기독교방송을 통해 민족복음화운동을 선언했다. 그렇게 시작된 민족복음화운동은 1974년 8월 13일부터 18일까지 서울 여의도광장에서 엑스플로‘74대회를 개최하면서 한국교회에서 폭발적인 부흥이 일어났다. 이처럼 교회의 본질적인 사명에 집중하면 사람이 예상하지 못했던 놀라운 일을 현실에서 목도하게 될 것이다. 우리나라의 최대의 국가적 과제는 저출생문제를 극복하는 일이다. 그동안 한국교회는 저출생 극복에 앞장 서왔다. 교회를 출생과 돌봄의 산실로 만들자는 대안을 제시했다. 무엇보다 성경적 출산과 돌봄을 강조했다.     이제 한국교회는 저출생 극복을 위한 대안 제시를 넘어 실제적인 성과를 보여줄 때이다. 지역교회와 지자체가 손을 맞잡고 신뢰도 높은 결혼만남 프로젝트를 추진한다면 좋은 결과를 얻게 될 것이다.     2026년 새해 한국교회는 강점으로 승부하는 한 해가 되기를 바란다. 우리가 가장 잘 할 수 있는 일에 집중하면, 그를 통해 대사회적 신뢰도가 회복되고 한국교회도 회복될 것이다.   /세계성시화운동본부 사무총장·한국기독교공공정책협의회 상임대표 

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  2025-12-31

• [정론] 하나님의 뜻을 알고 행하고자 하는 자세

   우리의 신앙생활에서 가장 중요한 것 중 하나는, 하나님의 뜻을 알아 그 뜻을 행하고자 하는 자세입니다. 그것을 잘 보여주는 구절이 이사야 66:2 하반절입니다. “... 무릇 마음이 가난하고 심령에 통회하며 내 말을 듣고 떠는 자 그 사람은 내가 돌보려니와”    먼저, 이 자세는 영적 분별력을 위해서도 필수입니다. 요한복음에는 피상적인 제자들이 반복적으로 등장하는데, 그들의 문제는 영적 분별력이 없었다는 것이었습니다. 그런데 예수님은 동일한 요한복음에서 하나님의 뜻을 행하고자 하면 하나님의 뜻을 깨닫게 될 것이라고 말씀하셨습니다(요한복음 7:16-17). 하나님의 뜻을 행하고자 하는 자세를 가지고 있다면, 예수님 안에서 역사하고 계시는 하나님을 볼 수 있을 것이라는 말씀입니다.    또한 이 자세가 없으면 성령을 대적합니다. 결국 영적 분별력이 흐려지기 때문입니다. 스데반은 자기를 핍박하는 유대인들에게 예수님을 증거하면서 이사야 66:2 상반절까지 성경 역사를 살펴보고 나서, 이렇게 말했습니다. “목이 곧고 마음과 귀에 할례를 받지 못한 사람들아 너희도 너희 조상과 같이 항상 성령을 거스르는도다”(행 7:51). 이것을 보면, 그 당시 유대인들에게는 이사야 66:2 하반절이 말하는 자세가 없었다는 것이 분명합니다. 그래서 그들은 영적인 눈이 어두워지고, 항상 성령을 거슬렀습니다. 이것은 오늘날도 마찬가지입니다.    그리고 이 자세가 없으면 올바른 예배도 드릴 수 없습니다. 이사야 선지자 시대에, 이스라엘 백성들은 하나님이 말씀하신 규정을 따라 가장 살지고 좋은 제물들을 하나님께 드렸습니다(이사야 1:11-14 참조). 그러나 하나님은 그들의 예배를 정말 싫어하셨습니다(이사야 66:3). 왜냐하면 바로 이사야 66:2의 자세가 없었기 때문입니다. 그 자세가 없으면, 우리의 삶은 철저하게 하나님의 법을 버리게 되어 있으며, 그런 상태에서 우리가 드리는 종교적인 의식들은 하나님 앞에서 아무런 의미가 없게 됩니다.    하나님의 백성이 하나님을 떠나면 하나님의 뜻을 알고자 하는 열망조차 사라집니다. 여호와의 법을 듣기 싫어합니다. 다시 말해서, 하나님의 뜻에 대해서는 관심조차 없게 됩니다. 저는 이와 관련해서 오늘날 성도들의 상태가 결코 이사야 시대보다 낫지 않을 만큼 심각하다고 생각합니다. 오늘날 하나님의 뜻을 알아 그 가운데 행하고자 하여 하나님의 뜻과 길을 알기 위해 고민하는 성도가 많지 않습니다. 많은 사람들이 하나님의 뜻과 상관없이 자기의 목적과 목표가 성취되고 세상에서 잘 살면 그만입니다. 그들은 목회자들에게 그와 관련된 메시지를 요구하고, 많은 목회자들은 그들을 붙잡기 위해, 그들의 삶이 하나님을 멀리 떠나 있는데도 불구하고, 그것과 상관없이 성경에 나오는 하나님의 좋은 약속들만 임의로 골라서 그들에게, 그들이 요구하는 축복과 평강의 메시지를 전하는 경우가 너무나 많습니다.    하나님의 뜻을 행하고자 하는 자세에는 최소한 두 가지 자세를 포함합니다. 하나는 하나님의 뜻 알기를 적극적으로 구하는 자세고, 또 하나는 하나님의 뜻을 알 뿐 아니라 그 뜻을 행함으로 하나님을 기쁘시게 하고자 하는 자세입니다. 예수님의 삶에는 그것이 잘 나타나 있습니다. 예수님은 하나님 아버지의 일을 행하는 것을 자기의 양식으로 삼으셨고, 항상 하나님 아버지를 기쁘게 하기를 추구하셨습니다(요한복음 4:34, 5:30). 그 결과 예수님에게 영적 분별력이 주어지고 하나님과의 더 깊은 친밀함이 주어졌습니다.    오늘날 우리에게 이 자세가 매우 필요합니다. 목회자들 중에서도 단순히 목회의 성공, 교회의 성장, 목표의 달성이 아니라 하나님의 뜻과 의도와 하나님의 행하심을 보기 위해 고민하는 분들이 얼마나 있을까요? 성도들의 경우에도 자기 문제의 해결, 자기 기도의 응답, 자기 사업의 확장, 자기 자녀의 성공 말고 하나님의 뜻을 알기 위해 깊이 고민하고 하나님의 행하심을 보기 위해 갈망하는 분들은 얼마나 있을까요? 하나님의 뜻을 알아 그 뜻을 행하고자 하는 자세가 없다면, 하나님과 동행하는 삶 등 신앙의 전반적인 영역에서 진정으로 아무것도 가능하지 않습니다. 새해에는 우리에게 이 자세가 반드시 회복되어야 합니다 /포도나무교회 목사·기독교학술원 이사장

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  2025-12-30

실시간 정론 기사

• 설 명절, 한국교회는 어디로 돌아가야 하는가

     설 명절은 한국 사회가 잠시 걸음을 멈추고 자신이 어디에서 왔으며 어디로 가는지를 되묻는 시간이다. 가족과 고향을 찾는 이 명절의 흐름 속에서, 한국교회 역시 같은 질문 앞에 서 있다. 급격한 사회 변화와 위기 속에서 한국교회는 지금 어떤 길을 가고 있으며, 무엇으로 돌아가야 하는가.    오늘 한국교회의 현실을 보면 도시교회와 농어촌교회 사이의 간극은 점점 더 벌어지고 있다. 인적·재정적 자원이 집중된 도시교회와 달리, 농어촌교회는 고령화와 인구 감소, 목회 지속의 어려움 속에서 생존 자체를 고민하는 상황에 놓여 있다. 그동안 도시교회는 농어촌교회를 돕기 위해 여러 노력을 기울여 왔다. 그러나 많은 경우 그것은 일회적 후원이나 명절 중심의 시혜적 지원에 머물렀고, 구조를 바꾸는 상생의 관계로까지 나아가지는 못했다.    이제 관점의 전환이 필요하다. 농어촌교회는 도시교회가 도와야 할 ‘선교 대상’이 아니라, 한국교회의 뿌리이자 공동 운명체다. 사도 바울이 말한 것처럼 “한 지체가 고통을 받으면 모든 지체가 함께 고통을 받는다”(고전 12:26). 농어촌교회의 위기는 일부 교회의 문제가 아니라 한국교회 전체의 위기다.    더 나아가 오늘의 위기는 단지 교회 문제에 국한되지 않는다. 기후위기와 식량위기, 에너지 위기의 시대에 농어촌은 경제적 관점에서 낙후된 공간이 아니라 생태적 관점에서 미래 생존의 핵심 터전이다. 농촌이 무너지면 도시는 지속될 수 없고, 농어촌교회가 사라지면 한국교회의 생태적·영적 토대 역시 함께 흔들릴 수밖에 없다.    설 명절을 맞아 도시교회와 농어촌교회가 상생의 길로 나아가기 위해 몇 가지 실천을 제안하고자 한다.    첫째, 후원이 아닌 관계 맺기다. 도시교회와 농어촌교회가 일대일로 결연하는 방식에서 나아가, 공동 예배와 상호 방문, 청년·청소년 교류를 통해 삶을 나누는 관계로 발전해야 한다.    둘째, 경제적 상생의 구조를 만들어야 한다. 농어촌교회와 지역 농민이 생산한 농산물을 교회 소비 구조 안으로 연결함으로써, 도움을 주는 관계가 아니라 공정한 거래의 동반자가 되어야 한다.    셋째, 목회 협력의 새로운 상상력이 필요하다. 농어촌목회를 실패나 후퇴로 보는 시선을 거두고, 도시와 농촌을 오가는 순환 사역과 공동 연구, 공동 설교 등 다양한 협력 모델을 적극적으로 모색해야 한다.    설은 ‘돌아감’의 절기다. 이번 설 명절에 한국교회가 다시 돌아가야 할 곳은 화려한 성장의 기억이 아니라, 함께 살아가는 공동체의 뿌리다. 도시교회와 농어촌교회의 상생은 선택의 문제가 아니라 한국교회의 지속 가능성을 좌우하는 생존의 길이다. 말로만 상생을 이야기할 것이 아니라 실제 행동으로 옮기기에 가장 좋은 시간이다.      도시교회 성도들이 고향을 찾듯 농어촌교회를 방문하고, 농어촌교회의 이야기를 듣고, 그 땅에서 나는 먹거리와 신앙의 지혜를 함께 나눌 때 상생은 선언이 아니라 경험이 된다. 관계 속에서만 신뢰가 자라고, 신뢰 속에서만 지속 가능한 협력이 가능하다. 설 명절이 한국교회가 농도상생의 길로 방향을 전환하는 거룩한 시작이 되기를 기대한다./예장통합측 총회농촌선교센터 원장·목사

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  2026-02-10

• [정론] 한국교회가 하나되게 하소서

   2026년 새해가 밝았지만, 마음이 어둡다. 보통 새해에는 위정자가 덕담하는 것이 관례이고 국민에 대한 예의인데, 대통령이 신년 기자회견에서 ‘교회를 조직적으로 조사한다’라는 발언이 나와  논란이 되고 있다.    이런 상황에서 조사를 어떤 방식으로 했는지 잘 모르지만, 한국교회 성도가 가장 좋아하는 성구가 빌립보서 4장 6절이다. “아무것도 염려하지 말고 다만 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라” 나는 이 구절 앞에 있는 4절부터 중학교 시절에 좌우명으로 삼아왔다. “주 안에서 항상 기뻐하라 내가 다시 말하노니 기뻐하라” 평생 장신대에서 신약성경을 가르치다가 은퇴 후에 더 바빠진 일상에도 불구하고, 지금도 나는 머릿속에 이 구절이 쟁쟁하다. 그래서 이 구절을 외우고 언제든지 묵상한다. 새해니까 근심 걱정 털어버리고 기쁘게 살아가려고 노력하는 중이다.    6절의 “다만”이란 표현이 내가 외울 때는 구역판에서 “오직”이란 구절이었는데, 혹시나 해서 개역개정판과 대조를 해보니 달라졌다. “오직”을 국어사전을 찾아보니, “다른 것은 관계없이 전적으로” “다른 것은 있을 수 없이”라는 뜻이다. “다만”은 “다른 조건이나 상황과는 관계없이 단지”라는 뜻이다. 국어사전 상에서 서로 비슷한 뜻이지만, “다만”이 모든 일의 조건이나 상황에 연결하여 설명하고 있으니, 2026년 새해의 암울한 상황에서 더 마음에 와닿는 느낌이다.    6절의 “아뢰라”라는 단어는 명령형으로 “안다”라는 뜻을 가진 헬라어 그노리조이다. 그 의미에 맞게 다시 의미를 새긴다면 새해에 각자가 간직한 기도와 간구와 간청을 하나님께서 “아시도록 하여라”라는 뜻이다. 새해가 되면 “복 많이 받으세요”라고 덕담을 나눈다. 하나님께 복을 구하는 사람의 마음을 하나님께서 기도를 통해 “아시도록 하여라”라는 의미이니, 현재 한국교회가 처한 어려운 현실을 잘 아뢰도록 해야겠다.    그러려면 한국교회가 하나가 되어야 한다. 내가 중학교 3학년 때 한국교회가 하나가 되는 74 엑스플로(EXPLO)가 있었다. 당시 한국교회는 여의도 광장에 1백만 명이 모여서 하나가 되어 기도하였다. 당시 나는 선린상고에서 1주일 동안 영락교회의 서대문 구역원으로 숙식 하면서 지냈고, 매일 한강을 건너가서 참여한 저녁 집회를 마칠 무렵 교회에서 훈련받은 대로 빌리 그래함 목사의 결신자 초청 시간에 우후죽순처럼 일어선 새신자에게 다가가서 결신자 카드를 작성하는 임무를 감당했다. 희년이 지난 지금 한국교회는 이것을 유네스코 세계기록 문화유산과 국가기록 문화유산으로 동시에 추진하는 상황이다. 그때 한국교회는 기도로 하나가 되었고, 모이기에 힘을 써서 세계교회의 귀감이 되었다.    그러나 지금 한국교회는 갈기갈기 찢어져서 누구 하나 교단이나 기독교를 대표할 사람이 부재한 상황이다. 이런 답답한 현실을 “하나님께서 아시도록 알려드려야” 할 사명이 성도에게 있는데, 그 열심이던 새벽기도의 열풍도 명성교회 이외에는 찾아보기 어려운 상황이 되었다.    하늘의 보좌가 움직이도록 기도하면 하나님께서 축복하신다. 기도하기 전에는 인간만이 고단하게 일하지만, 기도하면 하나님께서 풍성하게 역사하시기 시작한다. 다시 합심하여 기도하는 일에 하나가 되자. /예수말씀연구소장·한국교회정론 대표

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  2026-02-03

• [정론] 그리스도의 몸도 하나이고 성령도 한 분이십니다 (에베소서 4:4)

     연초부터 국외적으로는 미국이 베네수엘라를 침공하면서 전 세계가 시끄럽다. 국내적으로는 해가 바뀌었지만, 감정 정치로 인한 갈등과 분열이 여전하다. 이렇듯 인간이 사는 세상에는 항상 갈등이 있다. 초대교회에도 이런 갈등이 있었다. 바로 유대인 그리스도인과 이방인 그리스도인 사이에 “과연 이방인이 그리스도인이 되기 위해서는 먼저 유대인의 전통인 ‘할례’를 받아야 하는가?”에 대한 문제로 심한 갈등과 다툼이 있었다(갈 2:11-21). 하지만 유대인의 사도 베드로와 이방인의 사도 바울은 예루살렘 회의에서 긴 논의 끝에 서로 친교의 악수를 통해 자칫 분열될 수 있는 초대교회의 갈등을 그리스도 예수 안에서 해결하였다(행 15장).    이러한 초대교회 역사의 교훈으로부터 폴 왓슨(Paul Wattson, 1863-1940) 신부는 1908년 ‘사도 베드로의 고백 축일(Confession of St. Peter)’인 1월 18일부터 ‘사도 바울의 회심 축일(Conversion of St. Paul)’인 1월 25일까지 8일 동안 북반구의 그리스도인이 갈라진 교회의 일치를 소망하는 ‘그리스도인 일치기도 주간’을 제안했다. 이후 1966년에 세계교회협의회 신앙과직제위원회와 로마 교황청이 프랑스의 리옹에서 공식적으로 일치기도 주간 자료집을 준비하기 시작했으며 마침내 1968년 공동으로 준비한 일치기도 주간 자료를 사용하였다. 한국에서도 이러한 일치운동의 흐름을 이어받아 1968년부터 한국기독교교회협의회와 한국천주교주교회의가 함께 그리스도인 일치기도 주간을 준수하기 시작했다.    한편 1961년 뉴델리에서 개최된 세계교회협의회 총회에서 채택된 ‘교회일치에 대한 문서’는 교회를 이렇게 고백한다.   “교회의 일치는 하나님의 뜻이자, 교회에 주어진 하나님의 은총이라고 믿으며, 예수 그리스도 안에서 세례를 받고 그분을 주님과 구원자로서 고백하는 모든 사람이 각자가 처해 있는 자리에서 성령을 통하여 완전히 책임적인 공동체적 삶으로 인도될 때 교회의 일치가 가시화된다고 우리는 믿는다.”    어떤 그리스도인들은 교회의 일치가 로마가톨릭으로 돌아가자는 운동이라고 오해한다. 하지만 교회의 일치는 획일화를 의미하지 않는다. 오히려 ‘다양성 속의 일치’를 추구한다. 각 교파의 독특한 전통과 유구한 역사를 각각 존중하면서, 예수 그리스도를 한 구주로 고백하는 모든 그리스도인의 일치를 추구한다.    2026년 그리스도인 일치기도 주간은 박해와 고난 속에서도 신앙을 지켜온 아르메니아 사도 교회의 영성을 주제로 삼아 “하나님께서 여러분을 부르실 때 하나의 희망을 주신 것처럼, 그리스도의 몸도 하나이고 성령도 한 분이십니다”라는 에베소서 4:4의 성경적 소명을 성찰한다. 에베소서는 특별히 그리스도 안에서의 평화가 인간을 분열시키는 장벽이 무너지는 것으로 이해한다. 이런 면에서 평화가 정치적·사회적으로 이 세상에 실현되도록 하는 것이 교회의 책임 중 하나이다.        세상 속의 교회는 원하든 원하지 않든 우리 시대의 갈등에 대해 말해야 하며, 갈등 해소에 동참해야 한다. 전쟁과 갈등이 점점 심해지며 감정적으로 분열되는 이 세상을 향해 교회는 화합과 평화의 모습을 몸소 보여주어야 한다. 그러기 위해서 교회는 초대교회가 보여준 교훈대로 우선 서로 갈라진 교회들의 깊은 대화를 통해 서로를 이해하고 다양성 속의 일치를 추구해야 한다. 그 일치의 과정 가운데 교회는 분열과 갈등이 있는 세상을 향해 화합과 평화에 대한 목소리를 내야 한다. 또한 기후 위기라는 우리 모두의 재난 앞에 하나님의 모든 피조물이 서로 연결되어 있음을 깨달아야 한다. 갈등과 다툼에 있는 곳에 평화와 일치를 위해 기도하자./팔복루터교회 목사·NCCK 에큐메니칼신학과교육위원장

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  2026-01-13

• [2026년 국외교회 전망] 창조질서 회복위한 연대활동 활발

    9월 첫째 주 ‘창조질서’ 지키는 움직임도 확산 위기시대 속에서 ‘신앙위축’아닌 ‘신앙회복’도 새해가 밝았다. 그러나 우리가 사는 세상은 여전히 어둡다. 전쟁은 멈추지 않고, 기후 재난은 가장 약한 이들의 삶을 먼저 위협하고 있으며, 한반도 역시 분단의 구조 속에서 불안과 긴장이 계속되고 있다. 그러나 그리스도인은 어둠을 보며 절망하는 사람이 아니라, 그 어둠 속에서 하나님이 켜두신 작은 등불을 발견하는 사람이다. 지난 한 해 세계교회의 현장에서 그 등불 같은 사람들을 만났다. 척박한 삶의 현장에서 생명을 일구는 그들을 보며, 2026년을 살아갈 힘이 ‘함께 걷는 연대’에 있음을 확인했다. 그들은 서로 다른 언어와 문화를 지녔지만, 공통된 질문을 품고 있었다. “우리는 어디에 서 있는가? 그리스도인으로서 어떻게 살아야 하는가?” 창조의 신음, 응답하는 교회    세계교회협의회는 지난해 ‘기후정의행동 에큐메니컬 10년(2025~2034)’을 선포했다. 이는 하나의 국제 캠페인이나 선택적 사역이 아니라, 창조세계의 신음에 응답하려는 신앙적 선언이다. 기후 비상사태는 먼 이야기가 아니다. 아프리카의 가뭄, 태평양의 침수, 아시아의 폭우와 불볕더위는 거대한 뉴스가 아니라, 개인의 삶을 뒤흔드는 비극으로 매일 반복되고 있다. 기후 비상사태는 정의의 문제이자 생존의 문제다. 창조신앙을 고백하는 교회라면 창조세계가 무너지는 현실 앞에서 침묵할 수 없다.  2026년의 한국교회는 기후정의 행동 여정에 동참했으면 한다. 교회가 창조 질서의 회복을 위해 연대하는 행위는 더 이상 부차적인 일이 아니라, 하나님께 드리는 가장 신실한 예배이다. 특히 에큐메니컬운동중 하나로, 9월 첫째 주부터 지키는 ‘창조절’을 각 교단의 공식 교회력에 포함하려는 노력이 이어지고 있다. 한국의 모든 교회가 창조절을 지키는 날이 속히 오기를 희망한다. 갈라진 틈에 서는 예언자    전쟁과 분쟁의 현실은 결코 먼 나라의 이야기가 아니다. 우크라이나와 러시아의 전쟁, 팔레스타인과 이스라엘의 충돌은 국제질서를 뒤흔드는 심각한 위기다. 미얀마와 수단의 폭력은 이미 수백만 명의 삶을 빼앗았고, 그 여파는 이주와 난민 문제를 통해 우리의 일상 안으로 깊이 들어와 있다. 한국 사회 역시 극심한 정치적 대립과 갈등으로 힘든 시간을 보냈다. 진영 논리에 갇혀 서로를 적으로 규정하는 혐오의 언어가 난무했고, 그 여파는 교회 안까지 스며들어 성도들마저 갈라놓기도 했다.  그러나 그 어두웠던 시간, 나는 세계교회가 한국을 위해 보내온 뜨거운 연대를 기억한다. 세계교회는 우리의 정치적 혼란과 관련한 소식을 듣고 자신의 아픔처럼 여기며 기도했다. 그들의 기도와 연대는 내게 다시 묻게 했다. “교회는 어디에 서야 하는가?” 성서는 예언자가 미래를 점치는 사람이 아니라, 시대의 갈라진 틈에 서서 하나님의 화해를 증언하는 사람이라 말한다. 세계교회가 우리를 위해 기도하는 것처럼 우리도 갈등의 한복판에서 서로의 손을 잡게 하는 ‘화해의 다리’가 되어야 한다. 분열이 깊을수록 예언자의 자리는 가장 낮은 곳, 가장 고통스러운 곳에 있다. 2026년, 우리가 서야 할 곳은 바로 그 갈라진 틈을 메우는 자리이다. 고통을 나의 자리로: 듣는 영성    현대의 교회는 말하는 데는 익숙하지만, 듣는 능력은 점점 잃어가고 있다. 우리는 진리를 선포하는 데 익숙하지만, 고통의 진실을 듣는 일에는 낯설다. 듣는다는 것은 상대의 고통을 나의 자리로 들여오는 일이며, 책임을 받아들이는 일이고, 행동으로 이어지는 영적 사건이다.  지난해 나는 이집트에서 열린 ‘니케아 공의회 1700주년’을 기념하는 ‘신앙과 직제 제6차 세계대회’에 참여했다. 다양한 교파와 인종이 모여 “우리는 그리스도 안에서 하나”임을 고백하던 그 현장은 갈라진 세상을 치유할 힘이 복음의 일치 안에 있음을 보여주었다. 특히 오순절운동, 청년, 여성 등의 목소리를 경청하며, 진정한 일치가 서로의 존재를 깊이 듣는 것에서 이루어짐을 확인했다. 겸손히 듣는 것으로부터 평화로 가는 길이 열린다. 2026년 한국교회가 회복해야 할 것 중의 하나가 듣는 용기이다. 말이 아닌 발걸음으로    2026년의 세계가 평온할 것이라고 기대하는 사람은 많지 않을 것이다. 정치적 양극화, 경제적 불안, 기후재난은 앞으로도 이어질 것이다. 이 위기의 시대가 신앙을 위축시키는 시간이 아니라, 신앙을 회복하는 시간이 되었으면 한다. 그래서 2026년에 우리가 붙들어야 할 소망은 감정적 낙관이 아니라, 책임 있는 행동으로 만들어가는 희망이길 바란다.  세계교회협의회는 2013년 부산총회 이후, 교회가 걸어가야 할 길을 ‘순례’라는 단어로 정의해 왔다. 교회는 하나님 나라를 향해 끊임없이 움직이는 순례자 공동체이다.  이 순례의 길 위에서 희망은 말로 얻어지는 것이 아니라, 우리가 내딛는 작은 발걸음을 통해서 형성된다. 새해에는 서로의 다름을 넘어서고, 시대의 고통을 깊이 듣고, 창조 세계를 돌보는 책임을 함께 나누길 바란다. 2026년 한국교회가 세계교회와 발을 맞추어 ‘정의와 화해, 일치의 순례’에 동참하기를 소망한다. /세계교회협의회 중앙위원

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  2025-12-31

• [2026년 국내교회 전망] 한국교회의 본질회복 사역에 중점

  남·북 상황속에서 예수의 용서·화해정신 실천 교회·지자체 함께 결혼만남 프로젝트 추진도  2024년 12월 3일 밤 10시 30분, 대통령 윤석열이 갑자기 대국민 담화를 통해 비상계엄을 선포했다. 그것은 곧 새로운 시작이었다. 국회에서 윤석열 대통령 탄핵과 헌법재판소의 파면결정에 이르기까지 정치권은 정치권대로 대립했고, 광장에서도 탄핵 찬반으로 나뉘어 대립했다.     그리고 민주당 이재명후보가 6.3대선을 통해 제22대 대통령에 당선되었다. 정권이 들어서자마자 특검을 설치해 내란 청산작업이 진행됐다. 내란 청산작업을 통해 한국교회 일부 지도자들이 부패한 권력과 유착돼 있음이 드러났다.    한국교회가 사악한 정치권력과 결탁한 모습은 기독교의 이미지를 크게 실추시켰다. 그러나 한국교회는 누구 하나 자성하고 공적인 회개 고백이 없이 2025년을 보내 버렸다. 물론, 선교 140주년 기념행사와 영남지역 산불피해 구호 및 복구작업 등 긍정적인 활동도 했지만 윤석열 내란사태에 다 묻혀 버렸다.     이제 새로운 2026년 새해 붉은 해가 솟았다. 장엄한 일출을 보면서 한번도 걸어보지 않은 길을 걷는 기대감으로 새롭게 펼쳐질 그림을 미리 그려본다. 공명선거운동과 남북의 화해에 앞장    2026년은 지방분권과 시민자치, 시민주권을 마음껏 행사하는 해이다. 오는 6월 3일, 제9회 지방선거가 전국에서 동시에 실시된다. 광역단체장부터 교육감, 광역의원, 지방의원을 뽑는다.     기독교계는 공명선거운동을 전개한다. 세계성시화운동본부, 기독교윤리실천운동 등을 중심으로 투표참여 및 공명선거 캠페인을 전개한다. 교회들은 목회자의 설교 등 강단에서 공직선거법에 위반되지 않도록 유의해야 한다.     2026년, 한국교회는 남북의 평화와 통일을 위한 기도운동에 힘을 모아야 한다. 지난해 국민주권정부가 들어선 이후 남북의 화해와 평화, 그리고 교류를 위한 시도를 하고 있다. 하지만, 북한정권은 꼼짝도 안 하고 있다. 2023년 적대적 두 국가론을 천명한 이후 하나의 조국으로 보지 않고 있다. 두 국가론이 장래 남북통일에 긍정적일 수 있다는 분석도 있다. 트럼프 미국 대통령과 김정은 북한위원장 간 관계로 미루어 볼 때, 북미정상회담이 열릴 가능성이 있다. 미국과 북한의 수교도 예상된다. 그렇게 될 경우 한반도 평화의 기운은 다시 솟아오를 수 있다. 또한 남북 관계 개선에 획기적인 문이 열릴 가능성이 크다.    특히 당국자 간 교류이전에 민간교류가 먼저 재개될 수 있을 것이다. 그리고 그 중심에는 종교계, 특히 한국교회와 북한 조선그리스도교련맹을 중심으로 한 교류협력을 예상해 볼 수 있다.    한국교회는 남북의 평화와 통일에 있어서 정부보다 한걸음 먼저 대안을 제시하고 움직였던 역사적 사실이 있다. 지금의 한반도 상황에서 십자가에 달려서 하나님과 사람 사이의 막힌 담을 허무셨던 예수 그리스도의 용서와 화해의 정신을 실천할 수 있는 기회이다. 한마음으로 기도운동의 중요성    한국교회는 우리 시대의 희망이 될 수 있을까? 보수와 진보, 좌와 우익의 이념대립이 심화된 한국사회에서 편가르기의 가해자로 낙인찍힌 한국교회는 역으로 편가르기의 피해자가 되었다. 이들을 굳이 극우니 극좌라고 칭하고 싶지 않다. 그들도 그리스도의 몸으로서 하나이기 때문이다. 한국교회가 어느 한편을 혐오하고 반대로 어느 한편을 숭상했다고 해서 얻은 것은 없다. 정치적으로 이용만 당했다는 것이 대체적인 평가이다.     2026년, 한국교회가 다시 무릎을 펴고 일어설 수 있는 길은 무엇일까. 해답은 간단하다. 본질에 충실한 것이다. 먼저는 역사의 주관자이신 하나님께 한마음으로 기도하는 운동이 일어나야 한다. 기도하는 한 사람이 기도하지 않는 한 민족보다 크다고 했다. 영국의 피의 여왕이라고 불리었던 메리여왕은 존 낙스의 기도를 1만 명의 군대보다 두려워했다. 2026년, 한국교회 안에 애국, 애족, 구국기도운동이 활화산처럼 타오르기를 기대한다. 영혼구원과 저출생문제에 전념    이와 함께 2026년은 영혼을 살리는 일에 한국교회가 총력을 다하는 해가 되기를 바란다. 1971년 1월 1일 0시 대학생선교의 선구자 김준곤목사(한국CCC 설립자)는 CBS기독교방송을 통해 민족복음화운동을 선언했다. 그렇게 시작된 민족복음화운동은 1974년 8월 13일부터 18일까지 서울 여의도광장에서 엑스플로‘74대회를 개최하면서 한국교회에서 폭발적인 부흥이 일어났다. 이처럼 교회의 본질적인 사명에 집중하면 사람이 예상하지 못했던 놀라운 일을 현실에서 목도하게 될 것이다. 우리나라의 최대의 국가적 과제는 저출생문제를 극복하는 일이다. 그동안 한국교회는 저출생 극복에 앞장 서왔다. 교회를 출생과 돌봄의 산실로 만들자는 대안을 제시했다. 무엇보다 성경적 출산과 돌봄을 강조했다.     이제 한국교회는 저출생 극복을 위한 대안 제시를 넘어 실제적인 성과를 보여줄 때이다. 지역교회와 지자체가 손을 맞잡고 신뢰도 높은 결혼만남 프로젝트를 추진한다면 좋은 결과를 얻게 될 것이다.     2026년 새해 한국교회는 강점으로 승부하는 한 해가 되기를 바란다. 우리가 가장 잘 할 수 있는 일에 집중하면, 그를 통해 대사회적 신뢰도가 회복되고 한국교회도 회복될 것이다.   /세계성시화운동본부 사무총장·한국기독교공공정책협의회 상임대표 

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  2025-12-31

• [정론] 하나님의 뜻을 알고 행하고자 하는 자세

   우리의 신앙생활에서 가장 중요한 것 중 하나는, 하나님의 뜻을 알아 그 뜻을 행하고자 하는 자세입니다. 그것을 잘 보여주는 구절이 이사야 66:2 하반절입니다. “... 무릇 마음이 가난하고 심령에 통회하며 내 말을 듣고 떠는 자 그 사람은 내가 돌보려니와”    먼저, 이 자세는 영적 분별력을 위해서도 필수입니다. 요한복음에는 피상적인 제자들이 반복적으로 등장하는데, 그들의 문제는 영적 분별력이 없었다는 것이었습니다. 그런데 예수님은 동일한 요한복음에서 하나님의 뜻을 행하고자 하면 하나님의 뜻을 깨닫게 될 것이라고 말씀하셨습니다(요한복음 7:16-17). 하나님의 뜻을 행하고자 하는 자세를 가지고 있다면, 예수님 안에서 역사하고 계시는 하나님을 볼 수 있을 것이라는 말씀입니다.    또한 이 자세가 없으면 성령을 대적합니다. 결국 영적 분별력이 흐려지기 때문입니다. 스데반은 자기를 핍박하는 유대인들에게 예수님을 증거하면서 이사야 66:2 상반절까지 성경 역사를 살펴보고 나서, 이렇게 말했습니다. “목이 곧고 마음과 귀에 할례를 받지 못한 사람들아 너희도 너희 조상과 같이 항상 성령을 거스르는도다”(행 7:51). 이것을 보면, 그 당시 유대인들에게는 이사야 66:2 하반절이 말하는 자세가 없었다는 것이 분명합니다. 그래서 그들은 영적인 눈이 어두워지고, 항상 성령을 거슬렀습니다. 이것은 오늘날도 마찬가지입니다.    그리고 이 자세가 없으면 올바른 예배도 드릴 수 없습니다. 이사야 선지자 시대에, 이스라엘 백성들은 하나님이 말씀하신 규정을 따라 가장 살지고 좋은 제물들을 하나님께 드렸습니다(이사야 1:11-14 참조). 그러나 하나님은 그들의 예배를 정말 싫어하셨습니다(이사야 66:3). 왜냐하면 바로 이사야 66:2의 자세가 없었기 때문입니다. 그 자세가 없으면, 우리의 삶은 철저하게 하나님의 법을 버리게 되어 있으며, 그런 상태에서 우리가 드리는 종교적인 의식들은 하나님 앞에서 아무런 의미가 없게 됩니다.    하나님의 백성이 하나님을 떠나면 하나님의 뜻을 알고자 하는 열망조차 사라집니다. 여호와의 법을 듣기 싫어합니다. 다시 말해서, 하나님의 뜻에 대해서는 관심조차 없게 됩니다. 저는 이와 관련해서 오늘날 성도들의 상태가 결코 이사야 시대보다 낫지 않을 만큼 심각하다고 생각합니다. 오늘날 하나님의 뜻을 알아 그 가운데 행하고자 하여 하나님의 뜻과 길을 알기 위해 고민하는 성도가 많지 않습니다. 많은 사람들이 하나님의 뜻과 상관없이 자기의 목적과 목표가 성취되고 세상에서 잘 살면 그만입니다. 그들은 목회자들에게 그와 관련된 메시지를 요구하고, 많은 목회자들은 그들을 붙잡기 위해, 그들의 삶이 하나님을 멀리 떠나 있는데도 불구하고, 그것과 상관없이 성경에 나오는 하나님의 좋은 약속들만 임의로 골라서 그들에게, 그들이 요구하는 축복과 평강의 메시지를 전하는 경우가 너무나 많습니다.    하나님의 뜻을 행하고자 하는 자세에는 최소한 두 가지 자세를 포함합니다. 하나는 하나님의 뜻 알기를 적극적으로 구하는 자세고, 또 하나는 하나님의 뜻을 알 뿐 아니라 그 뜻을 행함으로 하나님을 기쁘시게 하고자 하는 자세입니다. 예수님의 삶에는 그것이 잘 나타나 있습니다. 예수님은 하나님 아버지의 일을 행하는 것을 자기의 양식으로 삼으셨고, 항상 하나님 아버지를 기쁘게 하기를 추구하셨습니다(요한복음 4:34, 5:30). 그 결과 예수님에게 영적 분별력이 주어지고 하나님과의 더 깊은 친밀함이 주어졌습니다.    오늘날 우리에게 이 자세가 매우 필요합니다. 목회자들 중에서도 단순히 목회의 성공, 교회의 성장, 목표의 달성이 아니라 하나님의 뜻과 의도와 하나님의 행하심을 보기 위해 고민하는 분들이 얼마나 있을까요? 성도들의 경우에도 자기 문제의 해결, 자기 기도의 응답, 자기 사업의 확장, 자기 자녀의 성공 말고 하나님의 뜻을 알기 위해 깊이 고민하고 하나님의 행하심을 보기 위해 갈망하는 분들은 얼마나 있을까요? 하나님의 뜻을 알아 그 뜻을 행하고자 하는 자세가 없다면, 하나님과 동행하는 삶 등 신앙의 전반적인 영역에서 진정으로 아무것도 가능하지 않습니다. 새해에는 우리에게 이 자세가 반드시 회복되어야 합니다 /포도나무교회 목사·기독교학술원 이사장

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  2025-12-30

• [정론] 성탄의 현대적 의미

     지난 11월 24일(월) 오후 6시에 백석문화대학교와 백석대학교의 모든 교직원과 학생들, 천안 시민이 모여 성탄트리 점등예배를 드렸다. 차가운 공기 가운데 따뜻하게 빛나는 불빛들은 예수님이 사랑의 따스함으로 소망의 빛으로 우리에게 오셨음을 실감하게 했다. 빈 방이 없다고 예수님을 거부했던 베들레헴 사람들과는 달리 우리는 힘들고 어려운 이웃들을 아기 예수님처럼 대하면서 우리의 방을 비워서 내주어야 한다는 메시지가 참석자들의 마음을 움직였다.    매년 12월에 맞는 크리스마스는 어린이들에게 산타 할아버지가 주실 선물을 기대하게 한다. 연인들은 크리스마스 트리 앞에서 찍는 아름다운 사진을 통해 사랑의 추억을 남긴다. 하지만 크리스마스에 우리가 받아야 하는 가장 큰 선물은 예수님 자신이다. 예수님을 통해 주시는 하나님의 사랑이다. 하나님은 죄인인 우리를 사랑하셔서 우리를 죄와 어두움에서 구원하시기 위해 독생자 예수님을 보내셨기 때문이다. 크리스마스는 하나님 아버지께서 우리를 위해 독생자 예수님을 십자가에 내어주시는 일을 시작하신 날이다.    예수님께서 이 땅에 오셔서 우리 죄를 대신해서 십자가에서 죽으심으로써 우리에게 구원과 해방을 선물하셨다. 받을 자격이 있는 사람에게 주는 것은 선물이 아니라 보상이다. 선물은 위에서 아래로 내려온다. 선물은 받을 자격과 공적이 없는 사람에게 거저 주어지는 것이다. 따라서 선물을 받는 사람은 자신을 자랑하지 못한다. 선물을 주신 분께 감사하며 그분께 영광을 돌려야 한다. 예수님의 탄생을 알린 천사들이 “지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요”(눅 2:14)라고 노래하는 이유가 여기에 있다.    그런데 하지만 많은 사람들이 하나님께서 거저 주시는 선물의 가치를 알지 못한다. 로마서 5장 8절은 “우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라”고 말씀한다. 우리가 아직 죄인 되었을 때, 하나님의 사랑을 깨닫지 못했을 때, 하나님께서 주시는 선물의 가치를 보지 못했을 때, 그럼에도 불구하고 하나님께서는 예수님을 우리에게 선물로 주셨다. 이제 우리가 해야 할 일은 그 선물을 감사함으로 받는 것이다. 그러할 때 우리는 죄에서 벗어나 하나님과의 온전한 관계를 회복할 수 있다. 성경은 이 회복을 샬롬, 즉 평화, 평강이라 부른다. 그래서 천사들은 예수님의 오심을 “땅에서는 하나님이 기뻐하신 사람들 중에 평화로다”(눅 2:14)고 노래했다.    우리사회를 묘사하는 키워드 가운데 하나는 불안과 두려움이다. 불안은 우리로 하여금 지나치게 방어적으로 만들거나 지나치게 공격적으로 만들기 쉽다. 우리나라가 선진국이 되면서 저성장 국면에 들어갔다. 평생고용 개념도 깨지면서 청년 세대는 미래에 대한 불안을 항상 끼고 살 수밖에 없게 되었다. 초고령화사회가 되면서 노인인구의 빈곤이 큰 문제가 되고 있다.    이런 때일수록 성탄이 중요하다. 예수님께서 임마누엘 하나님으로서 우리와 언제나 함께 하시겠다고 약속하시기 때문이다. “두려워하지 말라 내가 너와 함께 함이라 놀라지 말라 나는 네 하나님이 됨이라 내가 너를 굳세게 하리라 참으로 너를 도와 주리라 참으로 나의 의로운 오른손으로 너를 붙들리라”(사 41:10). 우리가 예수님을 마음으로 영접할 때 하나님과의 관계가 회복된다. 회복된 관계 가운데 하나님은 우리와 언제나 함께하신다. 우리가 어떤 상황에 있을지라도, 어떤 일을 당할지라도 하나님은 우리와 함께 하시며 우리를 위해 일하신다. 그래서 우리는 세상이 줄 수 없는 참된 평화를 누릴 수 있다. 하나님의 선물 예수님이 오셨다는 복된 소식을 전하는 성탄절이 되기를 소망한다. 우리 모두 우리가 하나님께로부터 받은 선물을 모든 이웃에게 전하는 산타 클로스가 되는 성탄절이 되기를 소망한다./백석문화대 총장

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  2025-12-16

• 오직 사랑이 교회의 미래를 꿈꾸게 한다

  첫 목회지는 전남 신안의 작은 섬 효지였습니다. 첫 전임 사역지였던 그곳에서 맞이한 성탄절, 제가 전도사이기 때문에 임시당회장이셨던 김영봉 목사님이 순교를 오셔서 세례와 성만찬을 베풀어 주셨습니다. 그때 한 권사님의 남편이 뜨거운 눈물을 흘리며 세례를 받던 장면이 아직도 선명합니다. 그때로부터 목회의 여정은 어느덧 35년을 지나왔습니다.   세월이 흐르는 동안 세상은 빠르게 변했습니다. 나뭇가지를 쳐서 땔감을 마련하던 시절에서 연탄을 피우고, 기름보일러를 거쳐, 이제는 도시가스의 편리함을 누리는 시대가 되었습니다. 편리함과 풍요의 시대를 거쳐오면서 교회는 부흥과 성장을 거듭해왔습니다. 그러나 이제 교회는 쇠퇴를 걱정하는 상황이 되었고, 세상 사람들이 걱정하는 염려의 대상이 되고 있습니다. 복음의 진리와 가치는 변하지 않았는데, 왜 교회는 생존을 걱정하고 미래를 염려하는 상황에 놓였을까요?   초대교회는 ‘서로 사랑’하며, 물질을 나누고, 아름다운 공동체를 이루어 세상 사람들의 칭송을 받았습니다. 그러나 오늘의 교회는 그 본질을 잃고 경쟁과 생존의 논리에 갇혀 있습니다. 일부 그리스도인들은 극단적 정치 이념에 휘둘려 태극기와 성조기, 이스라엘 국기를 흔들며 내란사태마저 옹호하는 모습을 보입니다. 이는 교회의 신뢰를 무너뜨리고 사회적 지탄을 자초하는 행위입니다.   그럼에도 불구하고 교회는 주님 다시 오실 때까지 계속되어야 합니다. 그 길은 오직 하나, 주님이 새 계명으로 주신 말씀을 붙드는 것입니다. “내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라”(요 13:34). 주님께서 아무런 대가 없이 십자가를 지셨던 것처럼, 그리스도인들은 모든 것을 다하여 ‘서로 사랑’의 계명을 지켜야 합니다.   오늘 교회가 직면한 위기는 단순히 숫자의 감소나 재정의 어려움이 아닙니다. 그것은 사랑을 잃어버린 데서 비롯된 영적 위기입니다. 교회가 다시 세상의 빛과 소금이 되려면, 사랑을 회복해야 합니다. 사랑은 단순한 감정이 아니라 행동입니다. 지역과 연대하고, 정의와 생명과 평화를 실천하는 몸짓이 사랑입니다. 교회는 다시금 ‘하나님 나라’의 가치를 세우는 공동체로 서야 합니다.   제가 섬기고 있는 한국기독교장로회 제110회 총회가 선포한 주제를 깊이 새겨야 하겠습니다. “살아계신 하나님, 처음 사랑을 회복케 하소서.” 이 주제는 단순한 표어가 아니라, 오늘 교회가 살 길을 가리키는 영적 나침반입니다. 처음 사랑을 회복한다는 것은 단순히 과거의 감정을 되살리는 것이 아닙니다. 그것은 하나님을 향한 첫 믿음, 첫 헌신, 첫 열정을 다시 붙드는 것입니다. 교회가 세상의 빛과 소금으로 서기 위해서는 이 회복이 절대적으로 필요합니다.   처음 사랑을 회복하는 길은 무엇입니까? 그것은 하나님 앞에서 겸손히 무릎 꿇고, 세상의 가치가 아니라 복음의 가치에 다시 서는 것입니다. 교회가 권력과 물질을 추구하는 길에서 돌이켜, 십자가의 길을 다시 걷는 것입니다. 사랑을 회복하는 교회는 정의를 외면하지 않습니다. 생명을 경시하지 않습니다. 평화를 포기하지 않습니다. 오히려 이 모든 것을 실천하는 공동체가 됩니다.   결론적으로, 교회의 미래는 프로그램이나 전략에 달려 있지 않습니다. 오직 사랑에 달려 있습니다. 사랑이 교회를 살리고, 사랑이 세상을 변화시킵니다. 그리고 그 사랑은 처음 사랑을 회복할 때 비로소 가능해집니다. “오직 사랑이 교회의 미래를 꿈꾸게 합니다.”         / 한국기독교장로회 총회본부 국내선교부장 

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  2025-12-09

• [정론] 조화를 만들어 가자

     오래 전에 보았던 「사랑의 하모니(1991)」라는 영화가 있습니다. 테일러라는 주인공은 남부의 명문으로서 뿌리 깊은 인종 편견이 심한 엄격한 기숙학교에 다니고 있었습니다. 내성적인 성격이었지만 자유로운 사상을 지닌 테일러는 우연히 음악에 재질이 많은 흑인소년 ‘랜디’라는 학생을 사귀게 됩니다. 둘은 피부색은 달랐지만 서로 좋아했고 아끼며 격려하며 우정을 키워 갔습니다. 하지만 언제나 변함없을 것 같았던 둘 사이의 우정은 기성세대의 심각한 편견과 학생들 사이의 압력으로 적지 않은 도전을 받게 됩니다.    이러한 때 한 젊은 선생님이 이들을 옹호하게 되고, 마침내 진실한 흑백의 우정은 왜곡된 편견을 극복해 냅니다. 흑인에 대한 테러와 위협에도 불구하고 테일러와 랜디는 함께 손을 잡고 학교 합창단이 되어 천상의 메아리를 소리 높여 부릅니다.    피부색이 다름에도 불구하고 둘이 만들어내는 우정과 천상의 하모니는 세상의 그 어느 것보다 아름다울 뿐만 아니라 눈부신 감동을 안겨줍니다.    여러 사람이나 사물 사이에 조화나 일치를 이루는 것을 우리는 ‘하모니’라고 부릅니다. 틀리다고 생각하는 것과 다르다고 생각하는 것은 너무나 큰 차이를 만들어 냅니다. 서로 다름을 인정하고 서로가 가진 개성과 특성을 살려 둘 사이의 차이를 극복하고 조화를 이루어가는 ‘하모니’는 그 과정과 결과 모두 얼마나 아름다운지 모릅니다. 하모니를 이루지 못하는 사람과 사물은 보기에 너무나 어색합니다.    하지만 하모니는 결코 쉽게 만들어지지 않습니다. ‘다름’을 극복하고 서로가 하나를 이루어나가는 모습 가운데서 만들어지고 창조되어 가는 것입니다.    ‘하모니’는 그 자체로 아름다운 꽃과 같고, 향기 나는 가정과 같습니다. 음악은 하모니를 만들어내는 가장 아름다운 도구입니다. 때로 언어와 민족이라는 장벽을 뛰어 넘어 하나 되게 하는 힘, 곧 ‘하모니’를 창조해내는 무한한 힘과 에너지를 음악을 통해서 만들어 낼 수 있습니다.    가장 아름다운 조화를 일컬어 우리는 ‘천상의 하모니’라고 부릅니다. 과거 제가 사역하고 있는 백석대학교 소강당에서는 자매결연학교인 미국의 아주사 대학교에서 방문한 160여명의 오케스트라와 합창단이 2시간여 동안 뿜어내는, 감동적이고도 환상적인 하모니로 인하여 1천여 명의 학생과 교직원들이 하나가 되는 감격의 무대가 펼쳐졌습니다. 특히 마지막으로 백석합창단과 함께 「여호와는 나의 목자시니라」는 한국의 곡을 멋지게 엮어낸 환상의 하모니는 이 날의 하이라이트였고 천안 안서골의 밤하늘을 우정과 감동의 폭죽으로 수놓았습니다.    소프라노와 알토, 테너와 베이스의 하나 됨! 바이올린과 첼로와 비올라, 그리고 콘트라베이스가 만들어내는 하모니! 나아가 오케스트라의 단원 한 명 한 명이 혼신의 힘을 다해 그리스도 안에서 연주와 합창으로 창조해내는 천상의 하모니를 문득 이런 생각을 하게 되었습니다.    왜 우리나라의 사회와 교육 그리고 정치는 이처럼 하모니를 이루지 못하고 파열음만을 만들어 내는 것일까? 성경은 에베소인들에게 띄운 바울의 편지를 통해 우리에게 이렇게 권면합니다. “평안의 매는 줄로 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라” (엡 4:3) 이 글을 읽는 모든분들의 가슴에 있는 꿈과 비전 그리고 소망들이 주님의 사랑을 전달하는 메신저와 같이 이웃과 사회 나아가 민족을 넘어 온 누리에 사랑의 하모니로 울러 퍼지게 하는 비전의 사람들이 되기를 기원합니다. /백석대 교수 

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  2025-12-02

• [정론] 사실의 토대에서 진리를

       언론 환경이 참 많이도 변했다. 레거시 언론, 곧 전통적인 언론 매체들이 변하는 상황에 적응하느라 힘겹다. 엄청난 독자와 클릭 수를 기록하는 유투버의 영향력은 일반 언론 매체를 훌쩍 넘는다. 한 사람이 독자적으로 언론 매체를 구성할 수 있고, 그 한 사람의 영향력이 여론 형성에 강력한 힘을 가진다. 인간사의 모든 일의 기본 구조인 비용과 수익의 구조에서 많은 사람을 거느린 거대 언론사보다 몇 사람으로 작동하는 인터넷 매체가 비교 불가할 정도로 효율적인 경우가 많다.     그러나 이런 변화 속에서도 변하지 않는 언론의 기본 구조가 있다. 어떤 종류의 언론이든 소식과 정보를 전한다. 언론 보도에서 토대가 되는 것이 스트레이트 기사, 곧 사실 보도다. 기획 기사, 탐사나 심층 취재, 사람의 감성에 깊게 접근하는 미담 기사 등 여러 장르의 보도가 있지만 언론의 기본은 사실 보도다. 특히 가짜 뉴스가 판을 치고 있고 기술의 발전으로 그 진위 판별이 힘든 정보가 넘치는 오늘날의 상황에서 사실 보도가 얼마나 중요한지 모른다.    기독교적인 관점에서 보면, 거짓을 판별하게 하고 거짓을 악용하는 여러 사회악을 막는 사회적 보루가 언론의 사실 보도다. 기독교 신앙에서 심장과 같은 성경 본문인 십계명에 ‘거짓 증언을 하지 말라’고 명확하게 명령하고 있다. 이 명령은 개인적인 관계의 거짓말보다 사회적 관계에서 발생하는 거짓말을 뜻한다. 오늘날의 언어로 말하면 가짜 뉴스를 생산하지 말라는 명령도 된다. 성경은 거짓과 교만을 모든 죄악의 근원이라고 본다. 요한복음 8장 44절에서 예수님은 악한 영을 거짓의 아비라고 규정하며 진리와 대립시키신다. “너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심대로 너희도 행하고자 하느니라. 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비가 되었음이라.”    기독교 신앙의 목적인 진리의 증언이다. 그리스도인과 교회의 존재 목적은 길이요 진리요 생명이신 예수 그리스도를 전하는 것이다. 삼위일체 하나님이 사람이 되신 하나님, 곧 예수 그리스도를 통하여 영원한 진리를 계시하셨다. 예수 그리스도의 삶과 가르침에서 진리가 드러난다. 그 기록이 66권 성경이다. 위에서 인용한 요한복음 8장의 같은 상황에서 예수님이 저 유명한 구절을 말씀하신다. 32절이다. “진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라.”    바로 여기다. 기독교가 존재하는 방식이 이것이다. 진리가 무엇인지 온 삶을 다해 갈망하고 추구하며 그 진리를 깨달고 그 깨달음대로 사는 것이다. 죄악의 굴레에서 벗어나 참된 자유를 얻고 누리는 길이 이것이다. 그 구체적인 방법이 성경 말씀을 깊이 묵상하며 깨닫고 실천하며 사는 것이다.    기독교 언론의 근본적인 사명이 사실과 진리, 이 둘에 연관된다. 언론의 사실 보도는 늘 그래왔는데 오늘날 더 절실하게 필요한 사회적 기능이다. 현실 사회에서 가짜 뉴스와 악의적 왜곡 등을 발붙이지 못하게 하는 사실 보도처럼 중요한 것이 어디 있을까! 이 토대가 든든하지 못하면 진리를 찾지 못한다. 오늘날 우리 사회에 극우 뉴스에 중독된 ‘신앙 좋은 그리스도인’이 많은 현실을 보라!    오늘날처럼 혼란한 시대에 기독교 언론의 길은 무엇인가. 한편으로는 사회적 공의와 공공성의 보루인 사실 보도, 다른 한편으로는 그 토대 위에서 가능한 진리의 증언이다. 기독교 언론이여, 사실 보도에 승부를 걸어라. 성경 말씀을 묵상하며 진리를 추구하라. 기독교신문 창간 60주년을 축하드린다! 사실과 진리의 두 축을 따라 기독 언론의 사명에 충성하기를 바란다./기윤실 이사장·성락성결교회 목사   

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  2025-11-24