• [정론] 다음세대와 먼저 연합하는 일에 힘써야

     절체절명의 위기 속에 있는 한국교회는 4·10 총선 이후에 정치나 경제 상황과는 별개로 다음 세대와의 연합 문제로 혼란을 거듭할 것으로 보인다. 본질적으로 교회는 세상으로부터 나와서 다시 세상으로 들어가서 세상을 변화시켜야 하는 책임을 지고 있지만, 한국교회는 점차 세속적인 문제에 함몰되어서 예수께서 희생과 헌신으로 모범을 보이신 섬기는 모습을 저버리고 세상의 소금과 빛보다는 어두운 죄악과 짝하여 성경적 정체성을 잊어버리고 세상 사람들로부터 비난받기 일쑤이다.    가장 시급한 문제는 한국교회 구성원의 2/3가 이단에 노출된 충격적인 사실이다. 신천지, 구원파, 몰몬교, 안식교, 통일교, 전능신교, 여호와증인 등 이단들의 공세가 잠잠할 만하면 고개를 들고 코로나 이후 폐쇄된 교회가 줄을 잇는 사이에 비정상이 정상으로 둔갑해가고 있다. 이럴 때일수록 한국교회가 연합을 해야 하는데 보수와 진보 진영으로 나뉜 상황에서 교회 연합의 상징인 부활절 예배까지 아직도 하나가 되어 드리지 못하고 있다.    문제는 이런 외부적인 문제 못지않게 심각한 것이 교회 내적으로 세대 간의 연합을 저해하는 다양한 문제가 한국교회 안에 있다. 부모와 자녀가 주일마다 기쁜 마음으로 교회에 출석하는 일이 한국교회가 연합을 모색하는데 가장 효과적인 출발점이다. 문제는 교회에 가서 자녀와 부모가 따로 예배를 드리는 것이 아니라, 어른이 드리는 대예배와 자녀가 참여하는 부서 예배가 서로 소통하는 시스템이 작동되어야 한다. 이미 세례의 선결 조건인 학습 제도를 없애고 곧바로 세례를 베풀 뿐만 아니라, 유아 세례를 받은 미성년 교인도 성만찬에 다세대가 참여하는 예배를 시행하는 교단이 늘고 있는데, 여전히 주일 예배에서 성인과 다음 세대가 따로 예배를 드리고 있다. 이미 미국교회는 교회 안에서 세대 간의 연합을 이루기 위해 청교도 전통이 시작될 때부터 주일 예배를 전 세대가 드리고 있다.    한국교회 전체 구성원 비율에서 다음 세대가 3% 미만이고, 이미 어린이와 청소년이 사라진 교회도 태반이다. 교회가 억지로 집회 출석률을 높이려고 자녀 동반 프로그램과 특별 새벽기도회까지 주말을 이용하여 가족 단위 참석을 독려하지만, 이미 노인들로 기울어진 운동장은 쓸쓸한 모습이다. 이 문제를 서서히 회복하려면 주일 예배에 자녀들과 부모가 함께 참여하다가 설교 전에 아이들을 강대상과 복도에 초청하여 자연스럽게 전 세대가 예배를 드리고 찬양대가 설 때 저학년 경우에 교육 부서로 이동하게 하는 일을 우선하여 시도하면 좋겠다.    한가지 실례로 예수말씀연구소에서 시행하는 예수학교가 다음 세대를 위한 현장 교육을 제안하면서 스토리텔링을 화두로 꺼냈다. 주입식이나 일방적 교사 주도의 교육이나 다음 세대가 성경 이야기의 현장에 직접 참여하는 것을 배제한 귀와 눈으로만 배우는 교육이 아니라, 어린이들이 입과 손발로 참여하면서 시연할 수 있는 새로운 교육방식이 창의성과 흥미를 유발하고 성경 속으로 몰입할 때 가르침과 배움이 하나로 통합된다. 교사와 다음 세대가 함께 어우러진 교육은 한국교회가 초창기에 시작하면서 남녀와 세대를 구분한 전통적인 방식을 청산하고 진정한 연합을 이루기 위한 새로운 시작점이다.    스토리텔링은 비단 설교의 문제만은 아니다. 담임 목사가 스토리텔링을 한다면서 주일 설교에서 자기 이야기만 실감 나게 자랑삼아 늘어놓는 것은 하나님의 말씀을 사모하는 성도에 대한 예의가 아니고, 설교에서 예수의 가르침과 교훈이 중심이 되지 못하게 하는 신성 모독이다. 스토리텔링은 설교의 시작부터 마지막까지 예수로 충만한 설교이다. 세상의 이야기를 들으려면 왜 교회로 가는가? 영혼을 살리려는데는 관심을 두지 않고 담임 목사가 설교 예화나 논지의 극적 요소와 심지어 개그와 유머를 찾으려고 인터넷을 뒤적거린다면 삯꾼이요 거짓 목사이다.    4대 절기를 위한 교회 활동을 준비하면서 대외적인 홍보를 위해 전단을 만들 때 다음 세대를 위한 고민으로 더욱 진지하게 시작하고 마무리해야 한다. 그럴 때 다음 세대 친화적인 교회로 기존의 노년층 성도들과 연합하는 교회로 거듭나게 될 것이다. 성경의 가르침에 따라 예수의 사랑을 회복하고 교회의 머리이신 예수를 집안의 가장으로 모실 때, 그 순간부터 한국교회는 달라질 것이다.      다음 세대를 위해 한국교회는 초저출산 문제를 극복하는 데도 앞장서야 한다. 수백억 조의 정부예산을 투입하고도 저출산 상황이 최악으로 치닫고 있다. 가장 시급한 문제는 한국교회가 성경의 가르침으로 얼른 돌아가는 일이다. 성경이 가르치는 핵심을 따라서 예수의 사랑으로 교회를 회복하고 교회 안에 젊은이들이 편안하고 행복하게 지낼 수 있는 여건을 마련하여야 결혼하고 출산하는 문화가 교회 안에 다시 자리를 잡는다. 하나님께서 남녀가 이룬 가정을 축복하시고 창조의 섭리를 이어가시려는 계획이 있다는 가장 기본적인 사실을 한국교회가 다시 성경대로 회복하여야 한다. 돈을 주고 집을 지원하고 직장을 마련해 주어야 결혼하고 자녀를 출산할 것이라는 정책은 이미 실패하였다. 초기 한국교회에서 예배당이 연예당이라고 불리며 쌍쌍 파티도 하며 즐거운 웃음이 꽃피던 시절을 회복하여 다시 성령의 계절이 오게 하자./한국개혁신학회 회장

• [정론] 교회, 하수구가 되다

    민대홍 목사   ‘고난’을 주제로 한국 역사와 자신의 일생을 성찰한 함석헌. <뜻으로 본 한국역사>는 이러한 관점이 잘 드러나 있는 역사서이다. 그는 ‘고난이야말로 한국이 쓰는 가시면류관’이라고 설명하며, 구약의 히브리 민족사와 우리 역사를 연결지어 이해했다. 이집트에서의 노예 생활, 수많은 외침을 받은 사사기 시대, 남과 북으로 나라가 나뉘고 결국 강대국 바벨론에 의해 멸망 당한 고난의 역사가 우리 민족과 닮아있었기 때문이다. 특히 함석헌은 1901년 평안도에서 태어나 ‘일제강점기’를 오롯이 겪었다. 40년 가까운 세월동안 없는 나라의 백성으로 살면서 당한 설움과 고통은 개인 만의 것이 아니었다. 고난은 그 시대를 함께 산 모든 한국 사람들의 공통 분모였다. 그 시기에 나온 <성서적 입장에서 본 조선역사>는 자신과 같은 처지에 있는 조선인들을 위로했다. 고난에는 뜻이 있다고, 그저 아프기만 한 것이 아니라, 하나님의 계획이 있다고 말이다. 그는 조선을 세계의 평화를 위해 하나님이 특별히 준비한 ‘하수구’로 보았다. 하수구가 있어야 일상의 삶이 청결해지듯, 우리가 강력하고 혼탁한 폭력을 받아내는 하수구가 됨으로서 이웃 민족들의 평안을 가져다 주었다는 것이다.   “그러나 세계인들이여 이 하수구(조선)에 감사하라. 그대들로 하여금 즐거움의 궁전에 놀게 하는 것은 이 하수가 아닌가? 그대의 자녀를 특별한 운명에서 난 것처럼 자존심 속에 기르게 하는 것이 이 하수가 아닌가? 그대의 눈에 보기 싫은 것은 언제나 달게 받아 치워주는 것이 이 하수구 아닌가? 그리고 그대들의 그 살찐 육체와 그 문명한 머리를 길러주는 곡식과 채소를 만들어내는 것까지 또한 이 하수가 아닌가? 아, 너 위대한 세계사의 하수구여!”- <뜻으로 본 한국역사> 에서.   이러한 함석헌의 생각은 책 제목이 이야기하듯이 성서의 관점으로부터 온 것이다. “그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다”(이사야 53:5). ‘그’를 ‘예수 그리스도’로 본 신약시대 신앙인들은 예수의 고난과 죽음을 통해 온 인류에게 자유와 구원이 주어졌다고 선언한다. 함석헌은 이러한 예수가 하수구의 역할을 오롯이 감당했다고 보았다. 예수 그리스도의 고난과 죽음을 되새기는 사순절, 그 끝에 고난주간이 있다. 예루살렘을 중심으로한 유대 종교는 하나님의 뜻을 온당히 받들지 못했고, 그 결과 수많은 ‘죄인들’을 양산하기에 이르렀다. 로마 식민통치 시기. 안 그래도 팍팍한 삶에 종교마저 자유가 아닌 무거운 짐이 되어 백성들의 삶이 도탄에 빠졌을 때, 예수는 그들의 고난을 함께 짊어졌다. 유대 종교지도자들의 고발과 로마 법정에서의 사형판결, 예수는 뭇 백성들의 하수구가 되어 그들의 고난을 대신 짊어졌다. 예수의 제자들도, 제자들이 세운 교회 공동체도 그 길을 걸었다. 이제 바통은 우리들에게 넘겨졌다. 오늘날 한국교회도 세상의 온갖 더럽고 추한 죄를 짊어지는 하수구가 되기를, 그래서 그리스도처럼, 뼈를 꺾은 고난을 지낸 후 부활하신 것처럼, 세상에 평화를 가져다 줄 수 있기를 바라본다.     /서로교회 목사, 서로북스 대표 

• [정론] 한국교회 연합과 일치: 예수 그리스도의 생명의 복음의 실천

   20세기 한국교회는 세계적으로 유례없는 비약적인 성장을 이루었지만, 그 이면에는 교단, 교파 분열이라는 아픈 상처도 있었다. 21세기 들어서 한국교회는 급격한 쇠퇴와 정체를 경험하면서 한국교회의 회복과 부흥을 꿈꾸어 왔다. 1907년 평양대부흥운동을 되살리기 위해 100주년이 되는 2007년에는 ‘어게인 1907 평양대부흥’ 운동을 일으키기도 하였다. 많은 교계 지도자들이 하나님 앞에서 자신들의 잘못을 회개하고 용서를 구하기도 하였다. 그러나 한국교회의 분열을 극복하고자 하는 노력은 아직 진행형이다.    사변화된 신학을 극복하고 개혁주의신학을 예수 그리스도의 생명으로 회복하고자 하는 개혁주의생명신학은 회개용서운동을 통해 한국교회의 연합과 일치를 실천하고자 한다. 무엇보다 한국교회의 연합과 일치는 예수님의 간절한 기도제목이기도 하기 때문이다. “거룩하신 아버지여 내게 주신 아버지의 이름으로 그들을 보전하사 우리와 같이 그들도 하나가 되게 하옵소서”(요 17:11). 성부 하나님과 성자 예수님께서 서로 다른 위격이시면서도 한 분 하나님이시듯이, 예수님의 제자들도 서로 다른 인격들이지만 예수 그리스도를 머리로 한 몸을 이루어야 한다.     그런 점에서 교회의 연합과 일치는 바로 하나님을 닮는 일이며 반드시 이루어야 할 일이다. 종교개혁교회들은 중세 교회의 잘못된 교리와 가르침에 맞서 오직 성경으로 돌아가고자 했다. 하지만 그 교회들은 교회의 하나됨을 강조하는 성찬에 대해 서로 다른 견해를 지님으로써 루터파, 칼빈파, 츠빙글리파 등으로 분열되고 말았다. 그래서 로마가톨릭으로부터 교회의 본질인 하나됨을 잃어버렸다는 이유로 참된 교회가 아니라는 비난을 받았다. 종교개혁자 칼빈은 이 문제를 극복하기 위해 노력했으며 교회의 연합과 일치를 이루기 위해서라면 ‘열 개의 바다라도 건너겠다’고 말하기도 했다. 성찬 교리가 구원을 주는 것이 아니기 때문이다.    그래서 그는 신앙의 자유를 위해 프랑스를 떠나 스트라스부르그에 머물고 있던 개혁파 회중들이 루터파 교회의 성찬에 참여해도 되는가라고 물었을 때 루터파의 공재설을 받아들이지 않고 개혁파의 영적 임재설을 받아들이는 개혁파 회중들에게 루터파 교회의 성찬에 참여해도 된다고 답변했다. 성찬에 대한 서로 다른 이해가 성찬을 통한 교회의 연합과 일치에 장애물이 되어서는 안 되기 때문이다. 칼빈은 삼위일체론이나 예수님의 신성과 인성 교리와 같이 본질적 교리에 있어서 다른 의견을 허용하지 않았다. 삼위일체론을 부정하는 사람은 이단이기 때문이다. 하지만 칼빈은 구원론이나 교회론, 성찬론에서 서로 다른 견해를 지녔다는 이유로 상대방을 이단으로 정죄하지 않았다. 기독교의 본질에 영향을 주지 않는 비본질적 교리의 경우 그러한 교리 차이가 교회의 연합과 일치를 막지는 못한다고 여겼기 때문이다.    장로교와 감리교, 오순절교회, 침례교 등은 비본질적 교리에 있어서 차이를 보이지만, 그것이 교회의 연합과 일치를 막을 수는 없다. 한 가정의 형제 자매가 서로 다르게 생겼더라도 다른 사람들이 볼 때는 많이 닮아 한 가족임을 알 수 있듯이, 형제 간의 미세한 차이가 가족됨을 해치지는 않는다. 그래서 우리는 “너희가 부르심을 받은 일에 합당하게 행하여 모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고 평안의 매는 줄로 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라”(엡 4:1-3)는 말씀에 순종해야 한다. 성령께서 하나 되게 하신 것을 힘써 지키지 못하고 분열을 일으키는 것은 성령을 거역하는 일이다.    예수 그리스도의 대속의 사랑을 전해야 하는 교회가 서로 사랑하지 못하고 분열과 대립의 상태에 있다면 교회는 사랑의 메신저가 되지 못할 것이며 세상은 예수님의 사랑이 무엇인지 경험하지 못할 것이다. 교회의 분열과 대립의 이면에는 십자가와 희생 없이 자신의 영광을 추구하는 자기 우상화가 있다. 개혁주의생명신학의 회개용서운동은 하나님보다 자신을 높이는 죄를 회개하고 자신을 부정하는 십자가를 통해 서로 화해하고 사랑하는 부활의 삶을 실천함으로써 한국교회의 분열을 극복하고 연합과 일치로 나아가고자 한다. 모든 생명이 죽은 것처럼 보이는 겨울을 지나 새싹이 움트는 봄을 맞이하면서 한국교회가 진정한 회개와 용서를 통해 다시 연합과 일치를 회복하기를 기도한다. 2024년 부활절연합예배가 한국교회가 연합과 일치를 통해 예수 그리스도의 생명의 복음을 회복하고 전하는 계기가 되길 기대한다/백석대학교 부총장       

• [정론] ‘다음 세대’에게 ‘다음’이 있도록

    어린 시절 동네 가게에서 과자나 음료수를 사서 뚜껑을 뒤집으며 마음이 두근거렸던 기억이 있다. ‘다음 기회에!’ 물론 ‘하나 더’나 ‘당첨’이라면 더욱 기쁠 일이다. 하지만 선물을 받을 기회를 놓쳤더라도, ‘꽝’이라는 글자는 실망감을 주는 반면 ‘다음 기회에’라는 문구는 의지마저 불끈 다지게 했다. 다음엔 꼭 뽑아야지! 그러고 보면 ‘다음’이라는 말은 참 희망적이다. 그런데 우리 사회의 ‘다음 세대’가 줄어들고 있단다. 오늘 우리 세대가 뭔가 실수하더라도 부족했더라도 ‘다음’이 있으면 위로가 되고 만회를 기대하게 될 텐데, 그 ‘다음’이 확실치 않다. 초저출생율을 나날이 갱신하며 국가 소멸로 가고 있다는 통계학적 수치, 한때 북적이던 초등학교 교실이 텅텅 비고 문을 닫는 학교들이 늘어나면서 대학들도 곧 비극적 ‘벚꽃엔딩’을 맞이할 거라는 위기감, 교회학교 어린 신자들의 숫자가 너무 적어 교회마다 ‘다음 세대’가 있을지 걱정이라는 말도 새롭지 않다.   다 중요한 현상이다. 그런데 정작 가장 근본적인 원인은 묻지 않는 것 같다. 그러니 천문학적인 예산을 쏟아부어도, 구호와 운동을 벌여도 해결될 리 없다. 우리가 진지하게 물어야 하는 것은 이 질문이다. 왜 오늘의 청(소)년 세대는 ‘다음’을 기대하고 기약하지 않을까? 그들이 자녀를 낳지 않는 이유도, 교회 안에 머무르지 않는 이유도 결국은 같다. 사회도 교회도 ‘다음 세대’에게 다음이 없을 수도 있다는, 있더라도 기회와 희망으로서의 다음이 아니라 더 ‘악화되는 현재’로서의 다음이 될 것이라는 어두운 전망 때문이다.   우리의 ‘다음 세대’가 살아가는 오늘의 현실은 가끔 인생의 ‘꽝’을 만나도 ‘다음 기회에~’를 기대하는 삶을 영위하기 힘들다는 말이다. 우리 세대의 책임이다. 오늘의 세계를 절망적으로 만든 것은 어른 세대이다.   기독교에서는 인간을 ‘하나님의 청지기’라고 고백한다. 잘 보살피고 양육하여 뭇 생명이 땅에 풍성하게 하는 것, 그것이 사람의 소명이라는 말이다. 생명을 창조하신 하나님의 사랑을 닮아 ‘대신 다스리는’ 일은 ‘호모 사피엔스’의 몫이다. 물론 최근 학계에는 인간의 교만이 사회와 자연을 이렇게나 파괴적으로 만들었다고 비판하면서 그 ‘권위의 자리’를 내려놓으라는 목소리가 들리기도 한다. “누가 누굴 돌본다는 말인가? 모든 생명은 서로 돌보는 것이다. 인간이여 자만하지 말라!” 그러나 창조신앙을 믿는 나로서는, 그럼에도 불구하고 사람의 특별한 소명을 간과하기 어렵다. ‘사피엔스’라는 말에 담긴 의미대로 우리는 하나님의 지혜를 구하며 인간의 불완전성에도 불구하고 ‘다음 기회’가 허락될 세계를 만들어갈 책임이 있기 때문이다.   북미 토착민의 격언에는 이런 말이 있다고 한다. “당신이 지금 어떤 행동을 하려고 할 땐, 언제나 당신의 일곱 번째 세대의 후손을 생각하라!” 손자도 아니고, 증손자, 고손자도 아니고 무려 일곱 번째의 후손이라니! 그 ‘일곱 번째의 후손’에게 살아갈 ‘기회’를 주기 위해서는 오늘 내 행동에 책임을 지라는 말이다. 바벨탑과 같은 욕망의 시스템을 만드느라 바쁜 사람들이 놓친 인간의 청지기적 소명은, 어쩌면 맑은 영혼으로 신이 만든 세계를 잠잠이 대면하는 사람들에게 전해지는가 보다.   그러니 지금 나의 행동이 다음 세대에게 ‘다음’을 허락할 수 있는 일이 되도록 행동하라. 정치, 경제, 사회, 문화적으로 첩첩이 쌓인 후기-근대적 문명의 숙제는 크지만, 원칙(principle)은 분명하다. 지금 넘어졌어도 실패했어도 다음 기회를 기약할 수 있는 시스템, 환경, 인적 자원…. 이런 것들을 만들어 간다면 다음 세대는 용기를 낼 테니까. 교회가 먼저 그런 곳이었으면 좋겠다. 그리된다면 교회 안에 다음 세대가 북적이는 것은 자연히 따라올 것이다. /강남대 기독교학과      

• [정론] 핵심가치를 세워라

   신문지상을 오르내리는 청소년 문제는 대개 자신의 가치를 잃어버리고 방황하는 가운데 발생한다. 그래서 10대들의 문제는 사실상 가치의 문제이고, 가치관이 무너진 가운데 일어나는 현상들이다. 자신이 얼마나 가치있고 소중한 존재라는 사실을 망각한 사람들은 자신을 아무렇게나 방치한 채 방자히 행하게 되는 것을 우리는 목격하게 된다. 꿈과 비전 없이 살아가는 청소년들은 자신의 가치를 모르기 때문에 보다 의미있게 살려는 의욕조차 없음을 알 수 있다.    왜 가치가 중요할까? 첫째, 가치는 삶의 특징을 결정짓기 때문이다. 주님께서는 모든 사람을 똑같은 옷감으로 만들지 않으셨다. 각각의 사람들이 다르듯이 인생 또한 사람마다 독특하고 다르다. 가치는 바로 각 사람의 인생과 조직의 활동에 독특한 정채성을 부여해 준다.  둘째, 가치는 사람들로 하여금 어떤 일에 대한 참여여부를 결정하기 때문이다. 가치는 사람들이 어떠한 활동과 단체에 참여할 것인지 아닌지를 결정하는 데 도움을 준다. 그래서 비전을 품은 공동체일수록 “우리가 같은 가치를 가지고 이는가”, “우리 각자가 가치있게 여기는 것이 얼마나 비슷한가?”이러한 질문들을 던져보아야만 한다.    셋째, 가치는 무엇이 중요한가를 말해주기 때문이다. 모든 사람이 가치를 갖지만 모든 가치가 똑같이 중요한 것은 아니다. 어떤 학생은 학원을 포기하고 교회 수련회에 가지만, 어떤 학생은 학원 때문에 신앙을 깊이 다지는 수련회를 포기한다. 이것은 그들이 중요하게 여기는 가치가 서로 다르기 때문이다. 그래서 사람들은 자신이 가치 있게 여기는 일에 시간과 열정을 쏟게 된다. 넷째. 가치는 긍정적인 변화를 수용하기 때문이다. 사람들은 변화에 대해서 자신의 가치에 의거해 받아들일 것인지 아니면 변화를 외면하고 예전의 것을 고집할 것인지를 결정한다. 변해야 할 것과 변하지 말아야 할 것이 있을 때, 그것에 대한 선태고가 결정은 오로지 자신의 가치에 의해 내려지게 된다.    다섯째, 가치는 행동에 영향을 끼치기 때문이다. 우리가 결정을 내리거나 목표를 설정하고, 우선순위를 정하고 문제를 해결하는 일에 있어서 가치는 지대한 영향을 미치게 된다. 사람들이 가치는 가치는 모든 행동의 기초이다. 다시 말하면 우리가 무엇을 하고 무엇을 하지 말아야 하는 것을 정하는 기초는 우리의 가치란 말이다.  여섯째, 가치는 믿을 만한 리더쉽을 강화시켜 주기 때문이다. 리더쉽은 일종의 영향력이다 그래서 훌륭한 리더는 사람들에게 직간접적으로 영향을 끼치게 된다. 리더들이 끼치는 영향력의 차이는 그들이 가진 가치에서 비롯된다. 인류의 모든 사람들을 구원하고자 했던 그리하여 그들이 진리 가운데 참으로 자유하기를 원했던 예수 그리스도의 가치는 지난 2천 여 년 동안 인류의 가슴 속에 엄청나게 큰 영향력을 끼쳐 왔다.    마지막으로 가치는 인생의 비전을 결정짓기 때문이다. 성경은 무엇이 우리에게 소중한 가치이고 비전이어야 하는지 말해준다. 그것은 바로 마태복음 28장 19절~20절과 사도행전 1장 8절에 기록되어 있는 지상명령이다. 가치상실과 가치 혼돈의 불확실성 시대에 살아가는 청소년과 젊은이에게, 변함없는 진리이신 예수 그리스도 안에서 자신이 특별한 존재라는 생각을 가지고, 핵심가치를 견고하게 세워서 보다 가치있는 삶을 펼쳐가는 일에 앞장서야 한다. /백석대 교수·비전스타트 대표 

• [정론] 한국교회의 연합과 일치

    한국교회는 연합해 종종 여러 의미 있는 일들을 해 왔다. 한국선교 초기부터 효율적인 선교를 위해 ‘조선예수교연합공의회’(1924)를 설립했으며, ‘대한성서공회’와 ‘한국찬송가공회’ 등 개신교는 교단을 초월해 수많은 일들을 해왔다.  하지만 한국 교회에 보이지 않는 갈등의 요소들이 있는데 그 중에서도 가장 큰 문제가 바로 이념적 갈등이다. 소위 ‘보수주의’와 ‘진보주의’ 사이의 갈등이다. 사전적 의미에 따르면 ‘보수주의’는 “기존 전통이나 제도를 보존하고 변화에 저항하거나 반대하려는 경향”을 의미하고, ‘자유주의’는 “기존 전통이나 제도를 새롭게 하고 수정하며 개혁하고 변화에 개방적이고자 하는 경향”을 의미한다. 하지만 ‘자유주의’라는 용어가 사전적 의미와는 달리 부정적으로 교회에서 사용되고 있기에, 이 용어보다는 ‘진보적(progressive)’이라는 용어를 사용하는 것이 좋아 보인다. 웹스터 사전에 의하면, ‘진보적’이라는 말은 “앞으로 나아가는, 선호하는, 진보나 발전의 특징을 갖는”이란 뜻을 지니고 있다. 교회에서 진보적이라는 말은 종종 고전적 예배뿐만 아니라 예술이 포함된 생명력 있는 예배, 질문을 포함한 지성적 정직, 인간의 다양성에 대한 긍정, 기독교 신앙을 고백하면서도 타종교를 존중, 생태 문제·사회 정의에 대한 관심과 헌신 등을 포함한다.     따라서 ‘자유주의적’이라는 말보다 ‘진보적’이라는 말을, ‘보수주의적’라는 말보다 ‘복음주의적’이라는 말을 사용하게 되면, 이 둘의 조화가 어느 정도 가능할 것이다. 우리는 충분히 ‘진보적 복음주의자들’이 될 수 있기 때문이다. 진보적이라는 말이 과거를 거부한다는 말은 아니라, 변화에 대해 열려 있어 새로운 것을 받아들이는 데에 더 큰 비중을 둔다는 말이다. 성경의 해석에 있어서도 교단마다 약간의 차이를 보인다. 하지만 이념의 문제를 넘어 성경이 말하는 복음의 본질적 문제에 중점을 두어야 연합과 일치로 나아갈 수 있다. 성경의 본질은 바로 ‘사랑’이다. 서로에 대한 사랑이 있다면, 한국 교회에 내재된 갈등의 문제는 비교적 쉽게 해결될 수 있다.     바울이 서신들을 통해 기독교를 변증하고자 했던 것도 사랑의 마음 때문에 가능한 것이었다. 바울의 이런 노력이 있었기에 기독교는 전 세계로 퍼질 수 있었다. 예수의 위격 논쟁, 삼위일체 교리 등 여러 공의회들을 통해 결정된 교리들도, 성경을 당대의 언어와 철학으로 재해석한 분투의 결과다. 기독교 2천 년의 역사는 하나님만이 온 우주의 창조주이시고 예수가 우리의 구원자라는 복음의 진리를, 각 시대의 언어와 철학으로 해석했던 변증의 역사였다. 안타깝게도 수많은 젊은이들이 교회를 떠나 과학적 무신론에 빠져가고 있다. 따라서 우리들은 바울이 고백한 것처럼 율법이 없는 사람들에게는 율법 없는 사람들처럼 되어야 하고, 율법 아래에 있는 사람들에게는 율법 아래에 있는 사람들처럼 되어야 한다. 그 이유는 바로 “아무쪼록 몇 사람이라도 구원”(고전 9:22)해야 하기 때문이다.     앞으로 교회는 메타버스, 인공지능, 4차 산업혁명, 인간복제 등이 제기하는 여러 신학적 주제들에 직면하게 될 것이다. 이런 주제들은  이념적, 사상적, 신학적 갈등을 가속화 시킬 수도 있다. 하지만 현대 사회가 직면한 이슈들에 대해 한국교회가 초교파적으로 열린 마음으로 서로 소통하며 나아갈 때, 한국 교회는 계속해서 한국 사회에 이정표를 제시해 주는 영향력 있는 교회가 될 수 있을 것이다./감리회신학대학교 교수 

• [정론] 다음세대와 먼저 연합하는 일에 힘써야

     절체절명의 위기 속에 있는 한국교회는 4·10 총선 이후에 정치나 경제 상황과는 별개로 다음 세대와의 연합 문제로 혼란을 거듭할 것으로 보인다. 본질적으로 교회는 세상으로부터 나와서 다시 세상으로 들어가서 세상을 변화시켜야 하는 책임을 지고 있지만, 한국교회는 점차 세속적인 문제에 함몰되어서 예수께서 희생과 헌신으로 모범을 보이신 섬기는 모습을 저버리고 세상의 소금과 빛보다는 어두운 죄악과 짝하여 성경적 정체성을 잊어버리고 세상 사람들로부터 비난받기 일쑤이다.    가장 시급한 문제는 한국교회 구성원의 2/3가 이단에 노출된 충격적인 사실이다. 신천지, 구원파, 몰몬교, 안식교, 통일교, 전능신교, 여호와증인 등 이단들의 공세가 잠잠할 만하면 고개를 들고 코로나 이후 폐쇄된 교회가 줄을 잇는 사이에 비정상이 정상으로 둔갑해가고 있다. 이럴 때일수록 한국교회가 연합을 해야 하는데 보수와 진보 진영으로 나뉜 상황에서 교회 연합의 상징인 부활절 예배까지 아직도 하나가 되어 드리지 못하고 있다.    문제는 이런 외부적인 문제 못지않게 심각한 것이 교회 내적으로 세대 간의 연합을 저해하는 다양한 문제가 한국교회 안에 있다. 부모와 자녀가 주일마다 기쁜 마음으로 교회에 출석하는 일이 한국교회가 연합을 모색하는데 가장 효과적인 출발점이다. 문제는 교회에 가서 자녀와 부모가 따로 예배를 드리는 것이 아니라, 어른이 드리는 대예배와 자녀가 참여하는 부서 예배가 서로 소통하는 시스템이 작동되어야 한다. 이미 세례의 선결 조건인 학습 제도를 없애고 곧바로 세례를 베풀 뿐만 아니라, 유아 세례를 받은 미성년 교인도 성만찬에 다세대가 참여하는 예배를 시행하는 교단이 늘고 있는데, 여전히 주일 예배에서 성인과 다음 세대가 따로 예배를 드리고 있다. 이미 미국교회는 교회 안에서 세대 간의 연합을 이루기 위해 청교도 전통이 시작될 때부터 주일 예배를 전 세대가 드리고 있다.    한국교회 전체 구성원 비율에서 다음 세대가 3% 미만이고, 이미 어린이와 청소년이 사라진 교회도 태반이다. 교회가 억지로 집회 출석률을 높이려고 자녀 동반 프로그램과 특별 새벽기도회까지 주말을 이용하여 가족 단위 참석을 독려하지만, 이미 노인들로 기울어진 운동장은 쓸쓸한 모습이다. 이 문제를 서서히 회복하려면 주일 예배에 자녀들과 부모가 함께 참여하다가 설교 전에 아이들을 강대상과 복도에 초청하여 자연스럽게 전 세대가 예배를 드리고 찬양대가 설 때 저학년 경우에 교육 부서로 이동하게 하는 일을 우선하여 시도하면 좋겠다.    한가지 실례로 예수말씀연구소에서 시행하는 예수학교가 다음 세대를 위한 현장 교육을 제안하면서 스토리텔링을 화두로 꺼냈다. 주입식이나 일방적 교사 주도의 교육이나 다음 세대가 성경 이야기의 현장에 직접 참여하는 것을 배제한 귀와 눈으로만 배우는 교육이 아니라, 어린이들이 입과 손발로 참여하면서 시연할 수 있는 새로운 교육방식이 창의성과 흥미를 유발하고 성경 속으로 몰입할 때 가르침과 배움이 하나로 통합된다. 교사와 다음 세대가 함께 어우러진 교육은 한국교회가 초창기에 시작하면서 남녀와 세대를 구분한 전통적인 방식을 청산하고 진정한 연합을 이루기 위한 새로운 시작점이다.    스토리텔링은 비단 설교의 문제만은 아니다. 담임 목사가 스토리텔링을 한다면서 주일 설교에서 자기 이야기만 실감 나게 자랑삼아 늘어놓는 것은 하나님의 말씀을 사모하는 성도에 대한 예의가 아니고, 설교에서 예수의 가르침과 교훈이 중심이 되지 못하게 하는 신성 모독이다. 스토리텔링은 설교의 시작부터 마지막까지 예수로 충만한 설교이다. 세상의 이야기를 들으려면 왜 교회로 가는가? 영혼을 살리려는데는 관심을 두지 않고 담임 목사가 설교 예화나 논지의 극적 요소와 심지어 개그와 유머를 찾으려고 인터넷을 뒤적거린다면 삯꾼이요 거짓 목사이다.    4대 절기를 위한 교회 활동을 준비하면서 대외적인 홍보를 위해 전단을 만들 때 다음 세대를 위한 고민으로 더욱 진지하게 시작하고 마무리해야 한다. 그럴 때 다음 세대 친화적인 교회로 기존의 노년층 성도들과 연합하는 교회로 거듭나게 될 것이다. 성경의 가르침에 따라 예수의 사랑을 회복하고 교회의 머리이신 예수를 집안의 가장으로 모실 때, 그 순간부터 한국교회는 달라질 것이다.      다음 세대를 위해 한국교회는 초저출산 문제를 극복하는 데도 앞장서야 한다. 수백억 조의 정부예산을 투입하고도 저출산 상황이 최악으로 치닫고 있다. 가장 시급한 문제는 한국교회가 성경의 가르침으로 얼른 돌아가는 일이다. 성경이 가르치는 핵심을 따라서 예수의 사랑으로 교회를 회복하고 교회 안에 젊은이들이 편안하고 행복하게 지낼 수 있는 여건을 마련하여야 결혼하고 출산하는 문화가 교회 안에 다시 자리를 잡는다. 하나님께서 남녀가 이룬 가정을 축복하시고 창조의 섭리를 이어가시려는 계획이 있다는 가장 기본적인 사실을 한국교회가 다시 성경대로 회복하여야 한다. 돈을 주고 집을 지원하고 직장을 마련해 주어야 결혼하고 자녀를 출산할 것이라는 정책은 이미 실패하였다. 초기 한국교회에서 예배당이 연예당이라고 불리며 쌍쌍 파티도 하며 즐거운 웃음이 꽃피던 시절을 회복하여 다시 성령의 계절이 오게 하자./한국개혁신학회 회장

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  2024-04-09

• [정론] 교회, 하수구가 되다

    민대홍 목사   ‘고난’을 주제로 한국 역사와 자신의 일생을 성찰한 함석헌. <뜻으로 본 한국역사>는 이러한 관점이 잘 드러나 있는 역사서이다. 그는 ‘고난이야말로 한국이 쓰는 가시면류관’이라고 설명하며, 구약의 히브리 민족사와 우리 역사를 연결지어 이해했다. 이집트에서의 노예 생활, 수많은 외침을 받은 사사기 시대, 남과 북으로 나라가 나뉘고 결국 강대국 바벨론에 의해 멸망 당한 고난의 역사가 우리 민족과 닮아있었기 때문이다. 특히 함석헌은 1901년 평안도에서 태어나 ‘일제강점기’를 오롯이 겪었다. 40년 가까운 세월동안 없는 나라의 백성으로 살면서 당한 설움과 고통은 개인 만의 것이 아니었다. 고난은 그 시대를 함께 산 모든 한국 사람들의 공통 분모였다. 그 시기에 나온 <성서적 입장에서 본 조선역사>는 자신과 같은 처지에 있는 조선인들을 위로했다. 고난에는 뜻이 있다고, 그저 아프기만 한 것이 아니라, 하나님의 계획이 있다고 말이다. 그는 조선을 세계의 평화를 위해 하나님이 특별히 준비한 ‘하수구’로 보았다. 하수구가 있어야 일상의 삶이 청결해지듯, 우리가 강력하고 혼탁한 폭력을 받아내는 하수구가 됨으로서 이웃 민족들의 평안을 가져다 주었다는 것이다.   “그러나 세계인들이여 이 하수구(조선)에 감사하라. 그대들로 하여금 즐거움의 궁전에 놀게 하는 것은 이 하수가 아닌가? 그대의 자녀를 특별한 운명에서 난 것처럼 자존심 속에 기르게 하는 것이 이 하수가 아닌가? 그대의 눈에 보기 싫은 것은 언제나 달게 받아 치워주는 것이 이 하수구 아닌가? 그리고 그대들의 그 살찐 육체와 그 문명한 머리를 길러주는 곡식과 채소를 만들어내는 것까지 또한 이 하수가 아닌가? 아, 너 위대한 세계사의 하수구여!”- <뜻으로 본 한국역사> 에서.   이러한 함석헌의 생각은 책 제목이 이야기하듯이 성서의 관점으로부터 온 것이다. “그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다”(이사야 53:5). ‘그’를 ‘예수 그리스도’로 본 신약시대 신앙인들은 예수의 고난과 죽음을 통해 온 인류에게 자유와 구원이 주어졌다고 선언한다. 함석헌은 이러한 예수가 하수구의 역할을 오롯이 감당했다고 보았다. 예수 그리스도의 고난과 죽음을 되새기는 사순절, 그 끝에 고난주간이 있다. 예루살렘을 중심으로한 유대 종교는 하나님의 뜻을 온당히 받들지 못했고, 그 결과 수많은 ‘죄인들’을 양산하기에 이르렀다. 로마 식민통치 시기. 안 그래도 팍팍한 삶에 종교마저 자유가 아닌 무거운 짐이 되어 백성들의 삶이 도탄에 빠졌을 때, 예수는 그들의 고난을 함께 짊어졌다. 유대 종교지도자들의 고발과 로마 법정에서의 사형판결, 예수는 뭇 백성들의 하수구가 되어 그들의 고난을 대신 짊어졌다. 예수의 제자들도, 제자들이 세운 교회 공동체도 그 길을 걸었다. 이제 바통은 우리들에게 넘겨졌다. 오늘날 한국교회도 세상의 온갖 더럽고 추한 죄를 짊어지는 하수구가 되기를, 그래서 그리스도처럼, 뼈를 꺾은 고난을 지낸 후 부활하신 것처럼, 세상에 평화를 가져다 줄 수 있기를 바라본다.     /서로교회 목사, 서로북스 대표 

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  2024-03-08

• [정론] 한국교회 연합과 일치: 예수 그리스도의 생명의 복음의 실천

   20세기 한국교회는 세계적으로 유례없는 비약적인 성장을 이루었지만, 그 이면에는 교단, 교파 분열이라는 아픈 상처도 있었다. 21세기 들어서 한국교회는 급격한 쇠퇴와 정체를 경험하면서 한국교회의 회복과 부흥을 꿈꾸어 왔다. 1907년 평양대부흥운동을 되살리기 위해 100주년이 되는 2007년에는 ‘어게인 1907 평양대부흥’ 운동을 일으키기도 하였다. 많은 교계 지도자들이 하나님 앞에서 자신들의 잘못을 회개하고 용서를 구하기도 하였다. 그러나 한국교회의 분열을 극복하고자 하는 노력은 아직 진행형이다.    사변화된 신학을 극복하고 개혁주의신학을 예수 그리스도의 생명으로 회복하고자 하는 개혁주의생명신학은 회개용서운동을 통해 한국교회의 연합과 일치를 실천하고자 한다. 무엇보다 한국교회의 연합과 일치는 예수님의 간절한 기도제목이기도 하기 때문이다. “거룩하신 아버지여 내게 주신 아버지의 이름으로 그들을 보전하사 우리와 같이 그들도 하나가 되게 하옵소서”(요 17:11). 성부 하나님과 성자 예수님께서 서로 다른 위격이시면서도 한 분 하나님이시듯이, 예수님의 제자들도 서로 다른 인격들이지만 예수 그리스도를 머리로 한 몸을 이루어야 한다.     그런 점에서 교회의 연합과 일치는 바로 하나님을 닮는 일이며 반드시 이루어야 할 일이다. 종교개혁교회들은 중세 교회의 잘못된 교리와 가르침에 맞서 오직 성경으로 돌아가고자 했다. 하지만 그 교회들은 교회의 하나됨을 강조하는 성찬에 대해 서로 다른 견해를 지님으로써 루터파, 칼빈파, 츠빙글리파 등으로 분열되고 말았다. 그래서 로마가톨릭으로부터 교회의 본질인 하나됨을 잃어버렸다는 이유로 참된 교회가 아니라는 비난을 받았다. 종교개혁자 칼빈은 이 문제를 극복하기 위해 노력했으며 교회의 연합과 일치를 이루기 위해서라면 ‘열 개의 바다라도 건너겠다’고 말하기도 했다. 성찬 교리가 구원을 주는 것이 아니기 때문이다.    그래서 그는 신앙의 자유를 위해 프랑스를 떠나 스트라스부르그에 머물고 있던 개혁파 회중들이 루터파 교회의 성찬에 참여해도 되는가라고 물었을 때 루터파의 공재설을 받아들이지 않고 개혁파의 영적 임재설을 받아들이는 개혁파 회중들에게 루터파 교회의 성찬에 참여해도 된다고 답변했다. 성찬에 대한 서로 다른 이해가 성찬을 통한 교회의 연합과 일치에 장애물이 되어서는 안 되기 때문이다. 칼빈은 삼위일체론이나 예수님의 신성과 인성 교리와 같이 본질적 교리에 있어서 다른 의견을 허용하지 않았다. 삼위일체론을 부정하는 사람은 이단이기 때문이다. 하지만 칼빈은 구원론이나 교회론, 성찬론에서 서로 다른 견해를 지녔다는 이유로 상대방을 이단으로 정죄하지 않았다. 기독교의 본질에 영향을 주지 않는 비본질적 교리의 경우 그러한 교리 차이가 교회의 연합과 일치를 막지는 못한다고 여겼기 때문이다.    장로교와 감리교, 오순절교회, 침례교 등은 비본질적 교리에 있어서 차이를 보이지만, 그것이 교회의 연합과 일치를 막을 수는 없다. 한 가정의 형제 자매가 서로 다르게 생겼더라도 다른 사람들이 볼 때는 많이 닮아 한 가족임을 알 수 있듯이, 형제 간의 미세한 차이가 가족됨을 해치지는 않는다. 그래서 우리는 “너희가 부르심을 받은 일에 합당하게 행하여 모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고 평안의 매는 줄로 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라”(엡 4:1-3)는 말씀에 순종해야 한다. 성령께서 하나 되게 하신 것을 힘써 지키지 못하고 분열을 일으키는 것은 성령을 거역하는 일이다.    예수 그리스도의 대속의 사랑을 전해야 하는 교회가 서로 사랑하지 못하고 분열과 대립의 상태에 있다면 교회는 사랑의 메신저가 되지 못할 것이며 세상은 예수님의 사랑이 무엇인지 경험하지 못할 것이다. 교회의 분열과 대립의 이면에는 십자가와 희생 없이 자신의 영광을 추구하는 자기 우상화가 있다. 개혁주의생명신학의 회개용서운동은 하나님보다 자신을 높이는 죄를 회개하고 자신을 부정하는 십자가를 통해 서로 화해하고 사랑하는 부활의 삶을 실천함으로써 한국교회의 분열을 극복하고 연합과 일치로 나아가고자 한다. 모든 생명이 죽은 것처럼 보이는 겨울을 지나 새싹이 움트는 봄을 맞이하면서 한국교회가 진정한 회개와 용서를 통해 다시 연합과 일치를 회복하기를 기도한다. 2024년 부활절연합예배가 한국교회가 연합과 일치를 통해 예수 그리스도의 생명의 복음을 회복하고 전하는 계기가 되길 기대한다/백석대학교 부총장       

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  2024-03-05

• [정론] ‘다음 세대’에게 ‘다음’이 있도록

    어린 시절 동네 가게에서 과자나 음료수를 사서 뚜껑을 뒤집으며 마음이 두근거렸던 기억이 있다. ‘다음 기회에!’ 물론 ‘하나 더’나 ‘당첨’이라면 더욱 기쁠 일이다. 하지만 선물을 받을 기회를 놓쳤더라도, ‘꽝’이라는 글자는 실망감을 주는 반면 ‘다음 기회에’라는 문구는 의지마저 불끈 다지게 했다. 다음엔 꼭 뽑아야지! 그러고 보면 ‘다음’이라는 말은 참 희망적이다. 그런데 우리 사회의 ‘다음 세대’가 줄어들고 있단다. 오늘 우리 세대가 뭔가 실수하더라도 부족했더라도 ‘다음’이 있으면 위로가 되고 만회를 기대하게 될 텐데, 그 ‘다음’이 확실치 않다. 초저출생율을 나날이 갱신하며 국가 소멸로 가고 있다는 통계학적 수치, 한때 북적이던 초등학교 교실이 텅텅 비고 문을 닫는 학교들이 늘어나면서 대학들도 곧 비극적 ‘벚꽃엔딩’을 맞이할 거라는 위기감, 교회학교 어린 신자들의 숫자가 너무 적어 교회마다 ‘다음 세대’가 있을지 걱정이라는 말도 새롭지 않다.   다 중요한 현상이다. 그런데 정작 가장 근본적인 원인은 묻지 않는 것 같다. 그러니 천문학적인 예산을 쏟아부어도, 구호와 운동을 벌여도 해결될 리 없다. 우리가 진지하게 물어야 하는 것은 이 질문이다. 왜 오늘의 청(소)년 세대는 ‘다음’을 기대하고 기약하지 않을까? 그들이 자녀를 낳지 않는 이유도, 교회 안에 머무르지 않는 이유도 결국은 같다. 사회도 교회도 ‘다음 세대’에게 다음이 없을 수도 있다는, 있더라도 기회와 희망으로서의 다음이 아니라 더 ‘악화되는 현재’로서의 다음이 될 것이라는 어두운 전망 때문이다.   우리의 ‘다음 세대’가 살아가는 오늘의 현실은 가끔 인생의 ‘꽝’을 만나도 ‘다음 기회에~’를 기대하는 삶을 영위하기 힘들다는 말이다. 우리 세대의 책임이다. 오늘의 세계를 절망적으로 만든 것은 어른 세대이다.   기독교에서는 인간을 ‘하나님의 청지기’라고 고백한다. 잘 보살피고 양육하여 뭇 생명이 땅에 풍성하게 하는 것, 그것이 사람의 소명이라는 말이다. 생명을 창조하신 하나님의 사랑을 닮아 ‘대신 다스리는’ 일은 ‘호모 사피엔스’의 몫이다. 물론 최근 학계에는 인간의 교만이 사회와 자연을 이렇게나 파괴적으로 만들었다고 비판하면서 그 ‘권위의 자리’를 내려놓으라는 목소리가 들리기도 한다. “누가 누굴 돌본다는 말인가? 모든 생명은 서로 돌보는 것이다. 인간이여 자만하지 말라!” 그러나 창조신앙을 믿는 나로서는, 그럼에도 불구하고 사람의 특별한 소명을 간과하기 어렵다. ‘사피엔스’라는 말에 담긴 의미대로 우리는 하나님의 지혜를 구하며 인간의 불완전성에도 불구하고 ‘다음 기회’가 허락될 세계를 만들어갈 책임이 있기 때문이다.   북미 토착민의 격언에는 이런 말이 있다고 한다. “당신이 지금 어떤 행동을 하려고 할 땐, 언제나 당신의 일곱 번째 세대의 후손을 생각하라!” 손자도 아니고, 증손자, 고손자도 아니고 무려 일곱 번째의 후손이라니! 그 ‘일곱 번째의 후손’에게 살아갈 ‘기회’를 주기 위해서는 오늘 내 행동에 책임을 지라는 말이다. 바벨탑과 같은 욕망의 시스템을 만드느라 바쁜 사람들이 놓친 인간의 청지기적 소명은, 어쩌면 맑은 영혼으로 신이 만든 세계를 잠잠이 대면하는 사람들에게 전해지는가 보다.   그러니 지금 나의 행동이 다음 세대에게 ‘다음’을 허락할 수 있는 일이 되도록 행동하라. 정치, 경제, 사회, 문화적으로 첩첩이 쌓인 후기-근대적 문명의 숙제는 크지만, 원칙(principle)은 분명하다. 지금 넘어졌어도 실패했어도 다음 기회를 기약할 수 있는 시스템, 환경, 인적 자원…. 이런 것들을 만들어 간다면 다음 세대는 용기를 낼 테니까. 교회가 먼저 그런 곳이었으면 좋겠다. 그리된다면 교회 안에 다음 세대가 북적이는 것은 자연히 따라올 것이다. /강남대 기독교학과      

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  2024-02-26

• [정론] 핵심가치를 세워라

   신문지상을 오르내리는 청소년 문제는 대개 자신의 가치를 잃어버리고 방황하는 가운데 발생한다. 그래서 10대들의 문제는 사실상 가치의 문제이고, 가치관이 무너진 가운데 일어나는 현상들이다. 자신이 얼마나 가치있고 소중한 존재라는 사실을 망각한 사람들은 자신을 아무렇게나 방치한 채 방자히 행하게 되는 것을 우리는 목격하게 된다. 꿈과 비전 없이 살아가는 청소년들은 자신의 가치를 모르기 때문에 보다 의미있게 살려는 의욕조차 없음을 알 수 있다.    왜 가치가 중요할까? 첫째, 가치는 삶의 특징을 결정짓기 때문이다. 주님께서는 모든 사람을 똑같은 옷감으로 만들지 않으셨다. 각각의 사람들이 다르듯이 인생 또한 사람마다 독특하고 다르다. 가치는 바로 각 사람의 인생과 조직의 활동에 독특한 정채성을 부여해 준다.  둘째, 가치는 사람들로 하여금 어떤 일에 대한 참여여부를 결정하기 때문이다. 가치는 사람들이 어떠한 활동과 단체에 참여할 것인지 아닌지를 결정하는 데 도움을 준다. 그래서 비전을 품은 공동체일수록 “우리가 같은 가치를 가지고 이는가”, “우리 각자가 가치있게 여기는 것이 얼마나 비슷한가?”이러한 질문들을 던져보아야만 한다.    셋째, 가치는 무엇이 중요한가를 말해주기 때문이다. 모든 사람이 가치를 갖지만 모든 가치가 똑같이 중요한 것은 아니다. 어떤 학생은 학원을 포기하고 교회 수련회에 가지만, 어떤 학생은 학원 때문에 신앙을 깊이 다지는 수련회를 포기한다. 이것은 그들이 중요하게 여기는 가치가 서로 다르기 때문이다. 그래서 사람들은 자신이 가치 있게 여기는 일에 시간과 열정을 쏟게 된다. 넷째. 가치는 긍정적인 변화를 수용하기 때문이다. 사람들은 변화에 대해서 자신의 가치에 의거해 받아들일 것인지 아니면 변화를 외면하고 예전의 것을 고집할 것인지를 결정한다. 변해야 할 것과 변하지 말아야 할 것이 있을 때, 그것에 대한 선태고가 결정은 오로지 자신의 가치에 의해 내려지게 된다.    다섯째, 가치는 행동에 영향을 끼치기 때문이다. 우리가 결정을 내리거나 목표를 설정하고, 우선순위를 정하고 문제를 해결하는 일에 있어서 가치는 지대한 영향을 미치게 된다. 사람들이 가치는 가치는 모든 행동의 기초이다. 다시 말하면 우리가 무엇을 하고 무엇을 하지 말아야 하는 것을 정하는 기초는 우리의 가치란 말이다.  여섯째, 가치는 믿을 만한 리더쉽을 강화시켜 주기 때문이다. 리더쉽은 일종의 영향력이다 그래서 훌륭한 리더는 사람들에게 직간접적으로 영향을 끼치게 된다. 리더들이 끼치는 영향력의 차이는 그들이 가진 가치에서 비롯된다. 인류의 모든 사람들을 구원하고자 했던 그리하여 그들이 진리 가운데 참으로 자유하기를 원했던 예수 그리스도의 가치는 지난 2천 여 년 동안 인류의 가슴 속에 엄청나게 큰 영향력을 끼쳐 왔다.    마지막으로 가치는 인생의 비전을 결정짓기 때문이다. 성경은 무엇이 우리에게 소중한 가치이고 비전이어야 하는지 말해준다. 그것은 바로 마태복음 28장 19절~20절과 사도행전 1장 8절에 기록되어 있는 지상명령이다. 가치상실과 가치 혼돈의 불확실성 시대에 살아가는 청소년과 젊은이에게, 변함없는 진리이신 예수 그리스도 안에서 자신이 특별한 존재라는 생각을 가지고, 핵심가치를 견고하게 세워서 보다 가치있는 삶을 펼쳐가는 일에 앞장서야 한다. /백석대 교수·비전스타트 대표 

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  2024-02-20

• [정론] 한국교회의 연합과 일치

    한국교회는 연합해 종종 여러 의미 있는 일들을 해 왔다. 한국선교 초기부터 효율적인 선교를 위해 ‘조선예수교연합공의회’(1924)를 설립했으며, ‘대한성서공회’와 ‘한국찬송가공회’ 등 개신교는 교단을 초월해 수많은 일들을 해왔다.  하지만 한국 교회에 보이지 않는 갈등의 요소들이 있는데 그 중에서도 가장 큰 문제가 바로 이념적 갈등이다. 소위 ‘보수주의’와 ‘진보주의’ 사이의 갈등이다. 사전적 의미에 따르면 ‘보수주의’는 “기존 전통이나 제도를 보존하고 변화에 저항하거나 반대하려는 경향”을 의미하고, ‘자유주의’는 “기존 전통이나 제도를 새롭게 하고 수정하며 개혁하고 변화에 개방적이고자 하는 경향”을 의미한다. 하지만 ‘자유주의’라는 용어가 사전적 의미와는 달리 부정적으로 교회에서 사용되고 있기에, 이 용어보다는 ‘진보적(progressive)’이라는 용어를 사용하는 것이 좋아 보인다. 웹스터 사전에 의하면, ‘진보적’이라는 말은 “앞으로 나아가는, 선호하는, 진보나 발전의 특징을 갖는”이란 뜻을 지니고 있다. 교회에서 진보적이라는 말은 종종 고전적 예배뿐만 아니라 예술이 포함된 생명력 있는 예배, 질문을 포함한 지성적 정직, 인간의 다양성에 대한 긍정, 기독교 신앙을 고백하면서도 타종교를 존중, 생태 문제·사회 정의에 대한 관심과 헌신 등을 포함한다.     따라서 ‘자유주의적’이라는 말보다 ‘진보적’이라는 말을, ‘보수주의적’라는 말보다 ‘복음주의적’이라는 말을 사용하게 되면, 이 둘의 조화가 어느 정도 가능할 것이다. 우리는 충분히 ‘진보적 복음주의자들’이 될 수 있기 때문이다. 진보적이라는 말이 과거를 거부한다는 말은 아니라, 변화에 대해 열려 있어 새로운 것을 받아들이는 데에 더 큰 비중을 둔다는 말이다. 성경의 해석에 있어서도 교단마다 약간의 차이를 보인다. 하지만 이념의 문제를 넘어 성경이 말하는 복음의 본질적 문제에 중점을 두어야 연합과 일치로 나아갈 수 있다. 성경의 본질은 바로 ‘사랑’이다. 서로에 대한 사랑이 있다면, 한국 교회에 내재된 갈등의 문제는 비교적 쉽게 해결될 수 있다.     바울이 서신들을 통해 기독교를 변증하고자 했던 것도 사랑의 마음 때문에 가능한 것이었다. 바울의 이런 노력이 있었기에 기독교는 전 세계로 퍼질 수 있었다. 예수의 위격 논쟁, 삼위일체 교리 등 여러 공의회들을 통해 결정된 교리들도, 성경을 당대의 언어와 철학으로 재해석한 분투의 결과다. 기독교 2천 년의 역사는 하나님만이 온 우주의 창조주이시고 예수가 우리의 구원자라는 복음의 진리를, 각 시대의 언어와 철학으로 해석했던 변증의 역사였다. 안타깝게도 수많은 젊은이들이 교회를 떠나 과학적 무신론에 빠져가고 있다. 따라서 우리들은 바울이 고백한 것처럼 율법이 없는 사람들에게는 율법 없는 사람들처럼 되어야 하고, 율법 아래에 있는 사람들에게는 율법 아래에 있는 사람들처럼 되어야 한다. 그 이유는 바로 “아무쪼록 몇 사람이라도 구원”(고전 9:22)해야 하기 때문이다.     앞으로 교회는 메타버스, 인공지능, 4차 산업혁명, 인간복제 등이 제기하는 여러 신학적 주제들에 직면하게 될 것이다. 이런 주제들은  이념적, 사상적, 신학적 갈등을 가속화 시킬 수도 있다. 하지만 현대 사회가 직면한 이슈들에 대해 한국교회가 초교파적으로 열린 마음으로 서로 소통하며 나아갈 때, 한국 교회는 계속해서 한국 사회에 이정표를 제시해 주는 영향력 있는 교회가 될 수 있을 것이다./감리회신학대학교 교수 

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  2024-01-23

실시간 정론 기사

• 코로나, 가정이 친밀해질 수 있는 역설적 기회

    ‘홈트’ ‘집콕’ ‘확찐자’ 코로나 신조어다. 홈트는 ‘홈 트레이닝’, 집콕은 ‘집에만 콕 박혀 있음’의 약어다. 확찐자는 살이 급격히 찐 사람. 확진자에서 파생한 신어다. ‘언택트’는 ‘접촉’을 의미하는 ‘contact’ 앞에 부정을 뜻하는 ‘un’을 넣어 만들어진 콩글리쉬다. 파생어로 ‘온택트’도 등장했다. ‘온라인을 통한 적극적인 비대면 소통’을 의미한다. 한국만이 아니다. 미국은 코비드디보스(covidivorce)란 단어가 등장했다. 코로나(covid)와 이혼(divorce)를 합성시킨 ‘코로나 이혼’을 의미한다.    코로나는 혁명가다. 혁명이 아니고는 할 수 없는 엄청난 변혁을 곳곳에 일으키고 있다. 사고체계의 변화만이 아니다. 일상을 바꾸었다. 가정생활에도 변화의 바람이 불고 있다. 재택근무가 빈번해졌다. 기회는 두 가지 방향으로 나타났다. 누구에게는 ‘기적의 해’로 기억된다. 라틴어로 ‘아누스 미라빌리스(Annus Mirabilis)’라 불린다. 또 어떤 이에게는 ‘끔찍한 해’가 된다. ‘아누스 호리빌리스(Annus Horribilis)다.    실제로 집안에 머무는 시간이 많아지자 가족갈등이 늘기 시작한다. 세 끼 밥을 ‘집 밥’으로만 해결하려 들다보니 아내는 지친다. 명절 가사노동이 코로나 가사노동으로 전환된 꼴이다. 잔소리 시간이 는다. 간섭을 받는다고 여기는 순간 자존감에 상처가 생긴다. 예민해진 성격으로 끝내 고성으로 이어진다. 서로의 꼴을 못 본다. 모욕적인 언사가 쏟아진다. 정서적 폭력에 신체적 폭력이 나부낀다. 끔찍한 가정의 등장이다. 반대로 기적의 가정도 출현한다. 그동안 못다 했던 정성을 쏟는다. 아이들을 숙제를 돌봐준다. 말 그대로 ‘부모 챤스’다. 자기개발의 시간을 가족단위로 확장한다. 악기를 배운다. 가까운 산을 찾는다. 남편의 요리솜씨가 는다.  미국은 뉴욕 9·11 테러 후 이혼율이 32%나 줄어들었다. 재난을 말해준다. ‘가족이 답’이라고. 모자랐던 사랑을 쏟는다. 삶의 의미를 다시 성찰한다.   2011년 시카고 대폭설, 2012년 허리케인 샌디도 마찬가지였다. 정전과 단전·단수로 고립된 집안의 부부사이에는 사랑이 깊어졌다. 수많은 아기들이 태어났다.    코로나19의 상황에서 두 번째 맞이하는 가정의 달은 뭔가 달라야 한다. 2020년 긴가민가하다가 어정쩡하게 보내고 말았다. 우선 코로나의 명령에 귀 기울여야 한다.    “가정으로 돌아가라” 이 말을 뒤집으면 ‘부모의 시간’이 다가왔다는 말이다. 그동안 우리는 자녀들을 학원과외에 맡겼다. 부모는 돈 벌어다 주는 기계에 불과했다. 인격적 접촉이 부족했다. 아이들의 신앙교육도 마찬가지다. 주일학교에 집어넣으면 아이가 하나님의 자녀가 된다는 환상에 빠져 있었다. 정작 내 아이가 구원의 확신이 있는지 점검해 볼 여유조차 없었다. 앞서 이를 ‘부모챤스’라고 했다. 이제는 부모가 커리큘럼을 짜야 한다.   버드대 탈 벤 샤하르 교수는 이렇게 말한다. “가장 성공한 사람은 평생 배우는 사람이다. 그들은 끊임없이 묻고 경이로운 세상을 탐험한다. 나이가 15세이든 115세이든, 지금 시련을 겪고 있든 최고의 전성기에 있든, 당신이 인생의 어느 시기에 있든 상관없이 자신을 위한 교육 과정을 만들어야 한다.”   그렇다. 지금이야말로 우리 가족만의 품격을 갖추기 위한 커리큘럼을 만들어야 한다. 생존전략이라고 해도 좋다. 이전에 하던 방식으로 선물 사주고 회식하고 놀러가는 가정의 달이 아니다. 이제는 우리 가정의 헌법을 제정하고 공표할 때다. 가족사명서의 작성도 좋다. 가족이 함께 할 수 있는 수련계획을 짜보자. 코로나시기에 맞은 가정의 경제교육도 필요하다. 자연학습은 또 어떤가? 집 밖을 조금만 벗어나 보라. 천지가 하나님의 경이로움을 노래하고 있다.    안네의 일기까지는 아니라도 가족이 공동으로 생활일기도 써 보자. 가정예배나 저녁기도로 영성훈련을 다시 시작하자.  머지않아 우리는 2021년을 ‘기적의 해’로 부를 수 있을 것이다. 기회가 왔다. 다시 시작하자. 송길원목사/ 가족생태학자, 하이패밀리 대표

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  2021-05-07

• 2030세대와 한국교회의 미래

    지난 4월 7일 대한민국은 한국을 대표하는 두 도시 서울과 부산의 시장을 보궐 선출했다. 그 결과는 예상을 빗나가지 않았다. 여당 소속의 두 전 시장들의 잘못으로 치러진 선거였기 때문에 민심과 판세는 이미 반(反) 여당으로 기울어져 있었다. 그런데 선거 이후 정치권은 무엇보다 2030세대의 표심의 변화로 화들짝 놀랐다. 현재 양 당은 이들 세대에 대한 재분석과 대책을 마련하느라 허둥대고 있다. 그러면 교회는 이 2030 세대에 대해서 얼마나 알고 있을까? 이들이 교회의 현재이며 미래가 아닌가? 혹시나 교회는 이들을 알려고 한 적도 없지 않았을까? 그렇다면 지금이라도 알려고 다각도로 노력하고 고민해야 한다. 그래야 20년 뒤의 한국교회가 살아남을 수 있다. 교회가 이런 의식조차 없다면 거의 무대책으로 지난 20년 동안 시간을 허송하다가 현재 문을 닫을 지경에 처한 수많은 지방 사학들처럼 될 지도 모른다   논객 진중권은 2030세대가 능력주의에 기반하고 능력에 따라 보상받는 것을 정의로 이해하는 세대라고 분석했다. 2030의 서사는 이 능력주의, 즉 “개별적 경쟁의 이데올로기”다. 4050세대들은 2030세대의 현재 모습을 진보에서 보수로 이동한 것이라고 비판한다. 4050은 자신들의 민주화라는 서사를 통해 2030을 바라보고 재단하기보다는 2030의 서사와 삶의 정황에서 이해하는 작업을 선행해야 한다는 진중권의 지적은 정확한 일침이다.   1980년대 서구에서는 개인주의에 대한 논의가 활발했다. 캐나다 철학자 찰스 테일러는 이 시기에 개인주의가 출현하게 된 기저에는 시대적 ‘불안’이 크게 작용했다고 보았다. 미국과 소련의 냉전과 핵무기 경쟁이 치열했던 시기에 핵전쟁의 공포와 미래에 대한 불안이 서구 사회의 청년들과 시민들에게 적잖게 드리워져 있었다는 것이다. 그런데 이와는 다른 성격이지만, 2020년 현재 한국의 2030 젊은이들에게도 불안과 두려움이 매우 강하게 억누르고 있다. 지난 10년 동안 직장, 연예, 결혼, 주택 등을 거의 포기한 4포세대로 살아오고 있는 2030세대는 설상가상으로 현재 코로나19가 덮쳐 최악의 암울한 시기를 보내고 있다. 암담한 현실과 미래에 대한 불안이 이들의 모습을 대변하는 단어이다.   현재 2030세대에게 가장 필요한 것은 불안에서의 탈출과 미래에 대한 희망이다. 하지만 안전을 추구하는 인간의 욕구와 개인주의가 만날 때 때로는 극단적 개인주의로 흐를 개연성을 안고 있다. 테일러 교수는 불안에 기원하는 개인주의는 개인의 안전을 위해 타인의 안전까지도 위협하고 빼앗는 약육강식의 삶의 방식을 택하고 정당화하는 정글의 법칙을 조장할 수도 있다고 경고하였다. 각자도생의 삶의 방식은 능력이 없는 자들은 도태시키고, 능력있는 자만 살아남는 것을 정당화하는 정글의 윤리를 배태할 수 있다는 것이다. 이런 점에서 개인주의와 능력주의는 서로 연결될 개연성을 안고 있음을 인식하고 조심할 필요가 있다.   종교개혁자들은 중세를 지배했던 공로주의를 거부하고 은혜의 공동체인 교회의 참모습을 회복하기 위해 목숨을 걸고 싸웠다. 샌델(M. Sandel) 교수의 말처럼 중세의 공로주의는 현대에 능력주의라는 옷을 입고 이 세대를 지배하고 있다. 샌델 교수는 이 시대의 불안과 능력주의를 극복하는 방법을 『공정하다는 착각』의 마지막 문단에서 이렇게 말한 바 있다. “사회 속의 우리 자신을, 그리고 사회가 우리 재능에 준 보상은 우리의 행운 덕분이지 우리 업적 덕분이 아님을 찾아내는 것이 필요하다.” 이것은 종교 개혁가들의 언어로 표현하면 “오직 은혜(Sola Gratia)”이다. 불안이 지배하는 현대 한국 사회는 그 어느 때보다 자기 힘으로 자신을 지탱할 수 없는 약한 자들을 돌봐주는 교회의 역할이 필요한 때이다. 교회는 사냥개에게 쫓기는 토끼처럼 불안해하는 2030세대의 서사 속에 들어가 이들과 소통하고 이들을 향한 하나님의 서사, 즉 은혜의 복음의 서사를 들려주어야 한다. 그래서 이들에게 안전한 피난처가 되어 주고, 그 피난처로 불러들이고, 그 피난처의 서사를 함께 만들어 가는 방법을 강구해야 한다. 선거를 치르고 난 현재 한국교회가 시급히 고민해야 할 화두이다. /고려신학대학원원장

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  2021-04-22

• 온 몸으로 진리를 살아내는 ‘존재의 울림’

    나는 “그리스도인이 누구인가?”라는 질문에 대한 답은 최소한 다음 네 가지 사실을 포함하여야 한다고 본다. 첫째로, 영적인 측면에서 그는 거듭남을 통하여 그리스도의 몸인 교회에 접붙여진 사람이다. 둘째로, 정신적인 측면에서 그는 회심을 통하여 하나님과 세계와 인간에 대한 새로운 사상적 관점을 받아들인 사람이다. 그런 점에서 그는 지성에 벼락을 맞은 사람이다. 셋째로, 성향적인 측면에서 그는 자기사랑에서 돌이켜 하나님을 사랑하도록 변화된 성향을 마음에 부여받은 사람이다. 비록 잔존하는 죄성과 여전히 갈등하지만 말이다. 넷째로, 생활적인 측면이다. 그는 믿음과 순종으로 언약 생활에 죽도록 헌신하며 살아가는 사람이다. 이는 그리스도인이 종말론적 소망 안에서 세상에서의 노동과 문화변혁에 헌신하며 살도록 부름받았음을 뜻하는 것이다. 오늘날 세상 사람들은 교회를 무시하고 그리스도인들을 비난한다. 그래서 교회는 어떻게 하면 세상 사람들이 교회에 대해 갖고 있는 나쁜 인상을 바꿀 수 있을지 고민한다. 그러나 그 고민 끝에 나온 교회의 노력들은 비리로 얼룩진 기업이 경영의 위기를 타개해 보려는 대처와 크게 다르지 않다. 오늘날 교회가 하는 일도 이와 비슷하지 않은가? 물론 나는 세상의 비난을 참착해서 자신을 개선하려는 교회의 노력들에 대해 모두 잘못되었다고 말하는 것은 아니다. 그러나 우리에게는 그보다 더 중요한 것이 있다. 바로 기독교 신앙의 본질로 돌아가는 것이다. 우리는 어디에서 길을 잃었는지를 성경에 물어야 한다. “어디서 떨어졌는지를 생각하고 회개하여 처음 행위를 가지라”(계 2:5).   성경은 그리스도인을 “택하신 족속”이라고 부른다(벧전 2:9). 초대교회를 생각해 보자. 물론 그 시대가 모든 것에 있어서 완벽한 표준을 제공해 주는 것은 아니다. 그러나 교회의 역사에 위대한 각성이 일어날 때마다 초대교회의 신앙은 표준으로 회자되었다. 13세기 가톨릭의 개혁운동의 시대가 그러했고, 16세기 종교개혁의 때도 그러하였다. 오늘날 우리 시대는 기독교가 보편화 되어 있던 종교개혁 시대보다는 이방문화에 에워싸였던 초대교회 시대와 흡사하지 않는가? 우리는 스스로에게 묻지 않을 수 없다. “도대체 오늘날 우리가 예수를 믿는다는 것이 무엇을 의미해야 하는가?”   사도 요한의 제자 폴리캅은 로마가 기독교를 핍박하던 시기에 교회를 보살폈던 인물로, 소위 속사도 교부라고 불리는 사람들 중 하나이다. 그의 이야기를 다룬 〈폴리캅의 순교〉라는 책에는 그리스도인들에 대한 이방인들의 평가가 다음과 같이 기술되어 있다. “그들은 하나님을 사랑하고 경외하는 족속들이다.”   테르툴리아누스의 〈이방인들에게〉와 알렉산드리아의 클레멘스의 〈스트로마타〉라는 글에도 당시 그리스도인들을 소개하는 대목이 나오는데, 그들은 모두 그리스도인들을 ‘제3의 족속’이라고 불렀다(6.5.41). 이는 당시 그리스도인들이 유대인이나 이방인들과는 전혀 다른 새로운 방식의 삶을 사는 족속이었음을 가리키는 것이다.   이것이 바로 로마 사람들이 당시 그리스도인에게서 받은 독특한 인상이었다. 이는 오늘날 세상이 그리스도인들에게서 받는 인상과 얼마나 다른가. 도대체 무엇인가. 그들에게 있는 무엇인가가 우리에게는 없는 것 같은 느낌이 드는 것은 무엇 때문인가. 현대교회의 선각자인 프란시스 쉐퍼(F. Schaeffer)가 당시 미국교회의 복음주의에 대해 외친 것은 오늘날 조국교회에서도 사실이다. “오늘날 우리나라의 기독교는 이름만 복음주의일 뿐, 맛 잃은 소금이며 빛 잃은 등불이다.”   초대교회의 그리스도인들에게는 분명히 존재의 울림이 있었다. 뿐만 아니라 당시 그리스도인이 된다는 것은 곧 그리스도인으로 죽는다는 것을 의미하였다. 그것은 비기독교인의 그것과는 전혀 다른 새로운 삶의 방식이 던져주는 울림이었다. 아우구스티누스(A. Augustinus)는 〈보편교회 교인의 생활방식과 마니교인의 생활방식〉에서 그리스도인에게는 그들만의 독특한 삶의 방식이 있음을 강조한다. 그러한 변화된 삶의 방식 뒤에는 하나님께 대한 회개와 그리스도께 대한 믿음이 있었다(행 20:21).  /열린교회 목사, 총신대 신학과 교수

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  2021-04-22

• 보수 대 진보, 이보다 높은 기준

  우리 사회의 갈등이 심하다. 보수와 진보, 세대, 사회적 성취에 따른 계층, 지연과 학연, 혈연 등이 그 현상들이다. 이 중 보수와 진보는 사회 갈등을 총칭하는 통속적인 표현이다. 사실 우리 사회의 보수와 진보는 그 본디 개념에 부합되지 않는다. 정치 현장을 중심으로 정당의 이익을 위한 도구인 경우가 더 많다. 우리 사회가 성숙해지려면 보수와 진보의 틀을 넘어서는 상위 가치의 틀이 있어야 한다. 이를 위해 세 단어의 뜻을 먼저 정의한다.   ‘사실(事實)’은 실제로 있었던 일이나 현재에 있는 일을 뜻한다. 우리 사회에서 언론을 중심으로 많이 쓰이는 표현으로 하면 ‘팩트’다. 언론 보도의 유형으로 말하면 이른바 스트레이트 기사의 내용이다. 언론의 기획 기사나 심층 보도에서는 취재 기자나 기자 팀의 시각과 주견이 들어갈 수 있다. 그러나 스트레이트 기사는 언론 보도의 일반적인 준칙에 따라 사안 자체의 사실을 보도해야 한다. 사실을 의도적으로 꺾거나 비트는 것은 언론을 병들게 한다.    ‘진실(眞實)’은 거짓이 없는 사실 또는 마음에 거짓이 없이 순수하고 바름을 뜻한다. 이 단어의 개념에서는 사람의 자의식 곧 마음에 인식하고 있는 거짓이 있느냐가 중점이다. 거짓 정보를 진짜라고 굳게 믿고서 다른 사람에게 전한다면 마음의 자의식에 거짓은 없으니 진실이다. 그러나 사실에서는 틀렸다. 인격이 훌륭하고 윤리도덕으로 수양이 깊은 사람은 진실성을 잃지 않는다. 그러나 사실에서 실수할 가능성은 얼마든지 있다. 올바른 정보가 차단되고 거짓 정보에 지속적으로 노출되면 사실에서 실수한다.   ‘진리(眞理)’는 참된 이치 또는 참된 도리를 뜻한다. 특히 종교에서는 본질적이고 영원한 가르침을 말한다. 기독교 신앙으로는 예수 그리스도를 통해서 하나님께서 계시해주신 복음인데 구체적으로는 하나님의 말씀인 성경의 내용을 가리킨다. 진리에 이르는 길은 쉽지 않다. 성령의 도우심으로 끊임없이 성경 말씀을 묵상하며 묵상에서 깨달은 바를 인격적인 결단으로 행동하지 않고는 진리에 이르지 못한다. 진리는 정보 습득 차원의 지식과 다르다. 삶의 처신이나 처세의 성숙함을 뜻하는 지혜와도 다르다. 근본적으로는 예수 그리스도가 진리다.   교회와 그리스도인은 세상의 소금과 빛이다. 이들이 오늘날의 우리 사회에서 어떤 역할을 해야 하는가? 기독교 신앙인들까지 보수냐 진보냐를 물으면 안 된다. 예수님을 그리스도로 고백하는 사람들이 끊임없이 물어야 하는 질문이 요한복음 18장 38절에 있다. “진리가 무엇이냐?”   위에서 살핀 세 단어를 사용해서 세심하게 표현해보자. 먼저 아주 분명한 것, ‘진실’에서 벗어나는 사람 곧 마음에 거짓을 품은 사람은 결코 ‘진리’에 이르지 못한다. 보수든 진보든 거짓은 하나님 앞에서 죄다. 다음으로, ‘사실’을 알려는 노력과 수고가 없이는 ‘진리’에 이르지 못한다. 진리를 사랑하는 사람은 사실을 파악하는 데 힘을 쏟는다. 보수든 진보든 사실에서 어긋나면 잘못이다. 진리는 그 안에 진실과 사실을 포함한다. 기독교 신앙의 궁극적인 가치는 진리다. 기독교 신앙의 사회적 가치는 사실과 진실의 본디 뜻을 실천하는 것이다.   사회적인 갈등 상황에서 사실의 규명이나 이른바 진실 게임 같은 것들을 놓고 논쟁하는 것을 피할 수 없다. 그러나 적어도 공적인 기독교의 입장에서는 진리를 중심에 놓고 이를 근거로 사실과 진실을 추구해야 한다는 점을 끊임없이 강조해야 한다. 이로써 교회는 현재의 갈등을 넘어서는 더 높은 기준을 갖고 보수와 진보를 끌어안는 어머니 역할을 할 수 있다. 소통하고 공감하는 열린 보수와 열린 진보는 사회를 이끌어가는 중요한 두 축이다. /성락성결교회 담임목사, 한국기독교목회자협의회 대표회장

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  2021-04-15

• ‘춘래불사춘’과 교회

     서울의 벚꽃이 100년 만에 가장 일찍 피었다는 꽃소식과 함께 그 어느 때보다 봄이 빨리 우리 곁에 찾아왔다. 하지만, 우리 사회는 여전히 ‘춘래불사춘’이다. 봄이 와도 봄이 아닌 것이다. 그동안 교회는 욕을 먹어도 너무 많이 먹었다. 세상 사람들이 무지막지하게 욕을 하고 싸잡아 비난을 해도 교회는 묵묵할 수 밖에 없었다. 어쩌면 코로나 펜데믹의 가장 큰 희생자가 교회라고 해도 과언이 아니다. 그런 가운데 2021년 부활절을 맞았다. 화창한 봄과 더불어 찾아온 부활절이다. 하지만 교회는 조용하고 잠잠하다. 기독교 최대의 축일인 부활절을 앞두고 냉냉하기만 하다. 교회의 사회적 위상과 권위가 크게 떨어지고, 교회에 대한 불신과 비난의 소리가 드높아도 숨을 죽이고 있다. 자칫 말 한마디라도 꺼내면, 세상 사람들이 온통 달아오른다. 어쩌다 교회가 이 지경에 이르게 되었을까? 단순히 코로나 때문일까? 세상 사람들의 편견과 오해 때문일까? 아니면, 교회에 대한 매스컴의 부정적 보도 때문일까? 혹은 일부 정치인들의 반기독교적인 정서 때문일까? 물론 이런 저런 나름대로의 그럴듯한 이유를 우리는 찾을 수 있고, 그러한 것들이 교회의 불신을 조장하는 여건이 되기도 한다는 것은 일면 수긍이 간다. 하지만 우리가 이 사실을 알아야 한다. 일부 교회지도자들의 이같은 의혹들은 오늘의 교회를 새롭게 하는 일에 별로 도움이 되지 못한다는 것이다.   그동안 우리들은 코로나 사태를 맞이하면서, 여러 학자들과 전문가들을 통하여 코로나 이후의 교회에 대하여 심도있게 논의하며, 다양한 대안과 해법을 모색하였다. 그 중에서 특히 ‘교회의 공공성’의 이슈가 집중적으로 부각되었다. 대한민국 교회가 사회적 위상과 영적 권위를 회복하기 위해서는 ‘교회의 공공성’을 회복해야 한다는 것이다.    오늘의 현실은 “과연 교회가 세상에서 대안이 될 수 있는가?”를 직시하게 하고, 교회로 하여금 심각한 자기성찰을 요구하고 있다. 무엇보다도 교회의 공공성은 “교회가 진정으로 섬김의 공동체가 되느냐?” 라는 물음과 “교회가 어떻게 하나님 나라를 이루어 갈 것인가?” 라는 물음으로 귀결된다. 물론 이 두 가지 물음은 새로운 물음이 아니다. 이미 2천년전 초대교회부터 끊임없이 물어왔던 질문이다. 기독교는 그 시작부터 세상 사람들에게 신선한 삶의 충격과 새로운 변화의 도전이 되었다. 곧 교회가 세상에서 ‘대안공동체’가 된 것이다. 세상 사람들의 눈에 이질적이고 배타적인 종교집단이 아니라, 그리스도인의 삶의 방식이 그들에게 더욱 매력적으로 보였던 것이다.    오늘날에도 마찬가지이다. 특히 코로나 사태를 경험하면서 교회의 공공성이 절실한 이 때, 교회는 이 물음에 대한 분명한 대답을 가져야 한다. 과연 교회는 어떤 대답을 해야 할까?   이 두 가지 물음에 대한 해답은 바로 그리스도의 십자가와 부활에 있다. 아무리 세상이 변하고 사람이 달라져도 교회는 ‘다른 복음’ ‘다른 십자가’를 전해서는 안 된다. 십자가를 종교적 표상과 기복의 도구로 삼아서는 절대로 안 된다. 그리스도의 십자가를 ‘금 십자가, 은 십자가’로 만들어서는 안 된다. ‘큰 십자가, 작은 십자가’를 말해서도 안 된다.    교회는 이기적인 욕망과 탐욕으로 가득한 세상에서 주저하지 말고 십자가를 져야 하며, 섬김의 길을 꿋꿋이 걸어가야 한다. 그렇다. 교회가 진실로 그리스도의 십자가와 부활로 돌아가면 되는 것이다. 그러면 교회가 살고, 교회가 세상을 살릴 수가 있는 것이다. 십자가에 달려 죽으셨다가 다시 사신 예수께서 오늘의 교회와 그리스도인들에게 분부하신다. “너희는 부활의 능력으로 고난의 십자가를 지고 세상에 나아가라.” /동부교회 목사

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  2021-04-02

• 찬송가란

  하나님의 은혜와 사랑을 감사하며 감격하여 하나님께 올려 드리는 곡조 있는 성도의 고백이 아닐까 생각한다.   지금으로 부터 40여 년전 한국교회는 합동찬송가와 새찬송가, 개편찬송가란 이름으로 여러 찬송가가 혼재되어 연합집회를 비롯한 초교파 모임이 있을 때 많은 혼란이 일어나고 있었다.   그러던 1981년 4월 9일 한국찬송가위원회(통합, 기감, 기성, 기침, 기장, 고신)와 새찬송가위원회(합동, 예감, 루터)가 교계의 뜻을 따라 한국찬송가공회란 이름으로 하나가 되어 하나의 통일찬송가를 제작 보급하게 되었다.   통일찬송가를 사용한지 23년이 지나고 시대의 변화와 교계의 요망과 한국인의 창작찬송 필요성에 따라 새 찬송가 발행을 추진해 오던 중 200여명의 전문가가 참여하여 400여회의 회의와 토론회를 거치고 해외에서 3차례(뉴욕, LA, 토론토)의 공청회를 거쳐 통일찬송가 중에서 481곡 외국 찬송 중에서 53곡 창작 한국찬송가(공모 곡 포함) 1만여 곡 중에서 엄중 심사한 후 111곡을 선정하고 645곡의 21세기찬송가를 발행하여 2006년 9월 30일에 백주년기념관에서 출판감사예배를 드리고 오늘 까지 초교파적으로 통일된 찬송가를 사용하고 있다.   그리고 한국찬송가공회는 2006년 12월 4일에 일반찬송가를 2007년 9월 10일에는 해설찬송가를 2008년 2월 5일에는 한영찬송가를 한국찬송가공회 명의로 저작권등록을 마쳤다.   그 후 한국찬송가공회는 교계의 요구와 원활한 사업 추진을 꿈꾸며 재단법인을 설립키 위해 노력해 오던 중 충청남도에서 재)한국찬송가공회를 설립하였어나 재)한국찬송가공회 설립에 관한 문제와 출판권 문제, 저작권 문제 등으로 인해 많은 소송을 접하면서 7~8년 동안 막대한 소송비용과 이해 충돌로 인해 3개 교단에서 이사 파송을 중단하는 등 많은 어려움을 겪고 있었다.   그러던 중 교회의 연합과 일치를 바라는 교계의 간절한 소망과 이해 당사자들이 한 마음 되어 상호 양보하는 차원에서 모든 재판을 합의로 종결(2016년 2월 5일)하고 재)한국찬송가공회(공동 이사장 서정배, 강무영)와 5개 교단대표(기독교대한감리회 감독회장 전용재, 기독교대한성결교회 총회장 유동선, 대한예수교장로회 통합 총회장 채영남, 대한예수교장로회 합동 총회장 박무용, 한국기독교장로회 총회장 최부옥)와 비공회 대표들이 프레스쎈타에서 만나 (2016년 2월 11일) 많은 교계 언론사와 기자들 앞에서 그동안 여러 가지로 불미스러웠던 일들을 종식하고 재)한국찬송가공회는 출판계약 당사자인 기독교서회와 예장출판사와의 계약을 존속하며 성서원,아가페,생명의 말씀사,두란노등 4개사와는 반제출판을 하도록 하고 이해 당사자들의 일보양보와 상호연합과 일치를 도모하는 정신으로 합의되었음을 확인하고 각 교단도 재)한국찬송가공회가 한국교계에 연합과 일치의 본이 되는 연합 가관이 되도록 함께 협력하기로 하였다.   이렇게 어렵고 힘들었던 과정을 지나 오늘에 이른 재)한국찬송가공회는 교단의 이해를 넘어 명실상부 한국교회의 연합과 일치를 이루는 넓고 큰마음으로 하나 된 찬송가로 하나님께는 영광이요 많은 성도들에게는 은혜로 기쁨이 충만한 찬송을 부르며 더 발전된 찬송가 제작과 보급으로 교회의 부흥과 발전에 이바지 하는 기관이 되길 간절히 소원해 본다.  /한국교회평신도지도자협회 대표회장

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  2021-03-30

• 믿는 것과 귀의하는 것

    “불교에 귀의하다”라는 말은 사용해도 “기독교에 귀의한다”는 표현은 잘 안쓴다. 그 대신 “예수 믿는다”라는 말이 널리 쓰인다. 왜 그럴까? 예수 믿는다는 말이 더 좋을까? 아니면 기독교에 귀의했다는 표현이 더 좋을까?   예수 믿는다는 뜻은 예수를 구원자로 인정하고 찬동하고 신뢰한다는 뜻이 내포되어 있다. 귀의라는 말은 무엇으로 돌아가 몸을 의탁한다는 뜻인데, 이것이 종교와 관련될 때는 종교적 절대자나 진리를 깊이 믿고 의지하여 삶을 거기에 기대는 것을 뜻한다. 따라서 믿는다는 것은 구원의 조건을 강조한 것이고, 귀의한다는 것은 그 이후에 그의 삶이 누구를 사랑하고 의지하는 가운데 특별한 세계관과 인생관으로 일관된 생활을 해나간다는 포괄적인 개념을 담고 있다.   무슨 말인가? 신자는 믿은 후에는 하나님의 사랑으로 일관된 세계관을 가지고 신념을 따라 살아가야 한다는 것이다. 그렇게 하면 믿는 것이야말로 귀의하는 것이고, 믿지 아니하면 귀의할 수가 없는 것이다. 귀의하지 않으면 믿는다는 말이 허언(虛言)이 되는 것이고 그것은 기독교신앙을 갖는 것이 아니다.   기독교신앙은 가슴이나 머리로, 혹은 손발 중 하나로 소유하는 것이 아니다. 그렇게 한다면 빗나간 열정주의자나, 이성주의자나 혹은 율법주의자가 될 것이다. 기독교신앙은 믿는 바에, 사람이 되는 바, 사는 바를 일치시키는 데서 그 힘이 나타나는 것이다. 이에 대해 위대한 교부 아우구스티누스는『삼위일체』에서 이렇게 말한다. “저 삼위일체를 상기해내고 관조하고 사랑하려면... (그렇게 함에 있어서) 삼위일체를 사랑하는 데 자기 전체를 연관시키지 않으면 안된다.”(15.20.39)   예수를 믿는 것은 사실상 이렇게 삼위일체 하나님을 사랑하는 것이다. 그 사랑으로 그분께 귀의한 거룩한 삶을 살아서 이웃을 사랑하는 것이다. 나아가 자연 만물을 선대하여 그것들이 쉼과 평안을 누리게 하는 것이다. 그렇게 하여 하나님께 영광을 돌리기 위함이 아닌가? 하나님께 대한 삶에 귀의가 없는 예수께 대한 믿음이 과연 그분을 기쁘시게 할 수 있을까?   이는 예수께서 이 세상에 계실 때 어떤 식으로 하나님 아버지를 믿으셨지를 보면 잘 알 수 있다. 그분께 하나님을 믿는 것은 단지 심리적 집중이 아니었다. 자신의 존재와 삶을 사랑을 바쳐 그분의 뜻에 귀의한 삶이었다. 그리스도에게는 아버지께 드리는 것이 아까워 뒤로 빼돌려 감추신 것이 아무 것도 없으셨다. 이러한 사실은 십자가에서 죽으실 때 마지막으로 남은 자신의 영혼까지 아버지께서 받아주시기를 간구하는 기도로 나타났다. “... 아버지, 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다 하고 이 말씀을 하신 후 숨지시니라”(눅 23:46).   기독교가 사회에서 비난을 받는다. 그러나 갑자기 사람들의 호감을 사고자 호들갑 떨진 말자. 비난하는 사람들 원망하지 말자. 우리의 잘못에 대해 구차히 변명하지도 말자. 예수는 믿는다고 떠들면서 삶으로 귀의하지는 않았던 우리의 위선을 돌아보자. 우리 각자가 어디에 있든지, 있는 그 자리에서 아우구스티누스를 비롯한 교부들이 피를 토하며 고백했던 그 고백을 다시 드리자. “저의 잘못, 저의 크나큰 잘못 때문이옵나이다”(Mea culpa, maxima culpa). /열린교회 목사

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  2021-03-10

• 영성의 큰 꿈을 꾸라

  하나님은 살아계신다. 모든 문제는 여기에서 출발해야 한다. 살아계시고 과거에 역사하셨고 미래에도 역사하실 창조주 하나님은 지금 현재에도 일하시고 역사하신다. 대한민국은 이스라엘처럼 선택된 나라임이 복음 역사 선교대국으로 증명이 된다. 130여년전 언더우드, 아펜젤러의 선교씨앗이 오늘날 교회를 이루고 국가를 발전시킨 것이다. 장대현 교회의 부흥운동은 회개운동에서 비롯되었으며 1970년대에 절정을 이루었다. 1973년 빌리그레함 대형집회로 선교 역사가 더욱 확장되어 오늘날 5만 교회에 이르렀다. 전 세계에서 선교대국으로 미국 다음으로 활동하는 나라가 되었다. 따라서 교회 성장과 정비례로 6·25 폐허 후 가장 빠른 속도로 발전한 조국 대한민국은 하나님의 특별 섭리 역사요 신적 계획의 역사인 것이다. 그러나 교회 성장은 예배당 건축과 정비례한 듯 전국에서 성전건축에 치중하여 십자가 종탑은 많으나 세상에 대한 영향력은 크지 않은 것이다. 그리하여 제자훈련, 기도운동이 일어난 것은 당연한 일이다. 오늘날 전 세계적 아픔인 코로나 바이러스로 교회들이 문을 닫거나 영상으로 가정에서 드리는 예배로 큰 어려움을 겪고 있다. 바이러스로 인하여 이단의 실체가 드러나고 교회들의 존재방식과 의식구조에도 변화가 일어나고 있다. 여기에서 우리는 하나님의 음성을 들어야 한다. 교회를 향하신 사랑의 채찍으로 받아들여야 한다. 첫째, 처음 사랑을 회복해야 한다. 초대교회의 신앙과 그 순수함을 다시 찾아 재도약해야 한다. 둘째, 비대면 예배로 코이노니아가 제대로 이루어지지 않아 교인 사랑이 식어지는 결과를 가져왔다. 초대교회의 성도간의 사랑을 회복해야 한다. 셋째, 영성 강화에 힘써야 한다. 말씀, 기도, 찬양의 개인 생활의 영성화와 교회의 영적 성장을 위한 부흥회의 업그레이드가 필요하다. 넷째, 이단분별 교육과 척결에 힘써야 한다. 이단의 잘못된 사상과 교리를 찾아 알리고 단호히 배격하는 힘을 길러야 한다.다섯째, 목회자의 재교육이 절실히 요구된다. 신학교의 난립으로 목사 안수를 남발하여 자격미달 목회자 문제가 심각하며 이로 인해 사회의 차가운 시선을 받기 때문이다. 여섯째, 새벽기도로 영성강화에 힘써야 한다. 예수님이 밤이 맞도록 기도하시고 주기도문으로 기도의 모범을 보이시고 최후의 겟세마네 피땀기도 본받아 기도생활로 영적 불꽃이 활활 타올라야 한다. 일곱째, 희망을 바라고 희망을 심어야 한다. 코로나로 실망하고 좌절하는 마음들을 새롭게 희망의 꿈을 꾸도록 메시지를 전하고 용기를 주어야 한다. 하나님은 영이시기 때문에 영혼구원의 방주요 든든한 성인 교회는 영성강화에 최선을 다해야 할 것이다. 영광의 하나님이 함께 하시니 다른 염려는 버리고 한 마리 잃은 양을 찾는 목자의 심정으로 십자가 보혈의 사랑으로 세상에 복음의 씨앗을 뿌려야 할 것이다. 교회숫자, 건물의 외적 모습보다 내적 영성 강화와 종말 시대의 참된 바른 신앙 확립을 위해 온 마음의 열정을 쏟아야 할 것이다. 겨울이 가면 봄이 오듯이 어두운 이 터널을 지나면 영광의 빛이 찬란히 빛나리라 믿는다.  /전국호남협의회 대표회장  

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  2021-03-05

• 김남준목사 정론

  “불교에 귀의하다”라는 말은 사용해도 “기독교에 귀의한다”는 표현은 잘 안쓴다. 그 대신 “예수 믿는다”라는 말이 널리 쓰인다. 왜 그럴까? 예수 믿는다는 말이 더 좋을까? 아니면 기독교에 귀의했다는 표현이 더 좋을까?   예수 믿는다는 뜻은 예수를 구원자로 인정하고 찬동하고 신뢰한다는 뜻이 내포되어 있다. 귀의라는 말은 무엇으로 돌아가 몸을 의탁한다는 뜻인데, 이것이 종교와 관련될 때는 종교적 절대자나 진리를 깊이 믿고 의지하여 삶을 거기에 기대는 것을 뜻한다. 따라서 믿는다는 것은 구원의 조건을 강조한 것이고, 귀의한다는 것은 그 이후에 그의 삶이 누구를 사랑하고 의지하는 가운데 특별한 세계관과 인생관으로 일관된 생활을 해나간다는 포괄적인 개념을 담고 있다. 무슨 말인가? 신자는 믿은 후에는 하나님의 사랑으로 일관된 세계관을 가지고 신념을 따라 살아가야 한다는 것이다. 그렇게 하면 믿는 것이야말로 귀의하는 것이고, 믿지 아니하면 귀의할 수가 없는 것이다. 귀의하지 않으면 믿는다는 말이 허언(虛言)이 되는 것이고 그것은 기독교신앙을 갖는 것이 아니다.   기독교신앙은 가슴이나 머리로, 혹은 손발 중 하나로 소유하는 것이 아니다. 그렇게 한다면 빗나간 열정주의자나, 이성주의자나 혹은 율법주의자가 될 것이다. 기독교신앙은 믿는 바에, 사람이 되는 바, 사는 바를 일치시키는 데서 그 힘이 나타나는 것이다. 이에 대해 위대한 교부 아우구스티누스는『삼위일체』에서 이렇게 말한다. “저 삼위일체를 상기해내고 관조하고 사랑하려면... (그렇게 함에 있어서) 삼위일체를 사랑하는 데 자기 전체를 연관시키지 않으면 안된다.”(15.20.39)   예수를 믿는 것은 사실상 이렇게 삼위일체 하나님을 사랑하는 것이다. 그 사랑으로 그분께 귀의한 거룩한 삶을 살아서 이웃을 사랑하는 것이다. 나아가 자연 만물을 선대하여 그것들이 쉼과 평안을 누리게 하는 것이다. 그렇게 하여 하나님께 영광을 돌리기 위함이 아닌가? 하나님께 대한 삶에 귀의가 없는 예수께 대한 믿음이 과연 그분을 기쁘시게 할 수 있을까? 이는 예수께서 이 세상에 계실 때 어떤 식으로 하나님 아버지를 믿으셨지를 보면 잘 알 수 있다. 그분께 하나님을 믿는 것은 단지 심리적 집중이 아니었다. 자신의 존재와 삶을 사랑을 바쳐 그분의 뜻에 귀의한 삶이었다. 그리스도에게는 아버지께 드리는 것이 아까워 뒤로 빼돌려 감추신 것이 아무 것도 없으셨다. 이러한 사실은 십자가에서 죽으실 때 마지막으로 남은 자신의 영혼까지 아버지께서 받아주시기를 간구하는 기도로 나타났다. “... 아버지, 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다 하고 이 말씀을 하신 후 숨지시니라”(눅 23:46).   기독교가 사회에서 비난을 받는다. 그러나 갑자기 사람들의 호감을 사고자 호들갑 떨진 말자. 비난하는 사람들 원망하지 말자. 우리의 잘못에 대해 구차히 변명하지도 말자. 예수는 믿는다고 떠들면서 삶으로 귀의하지는 않았던 우리의 위선을 돌아보자. 우리 각자가 어디에 있든지, 있는 그 자리에서 아우구스티누스를 비롯한 교부들이 피를 토하며 고백했던 그 고백을 다시 드리자. “저의 잘못, 저의 크나큰 잘못 때문이옵나이다”(Mea culpa, maxima culpa).      /열린교회 담임목사. 총신대 교수

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  2021-02-25

• 3.1운동과 한국교회의 미래

    올해는 102주년 3.1독립만세 기념해이다. 3.1운동은 단지 일제에 대항하여 독립만세를 부른 민족적 저항의 날만이 아니다. 이 독립만세 운동을 기점으로 하여 전 국민들의 저항 정신이 한데로 모아져 상하이에 임시정부가 생겨나게되었다. 그리고 대한제국을 다시 복구하지 않고 대한민국을 창립하게된 것이다. 황제가 중심이 되는 나라가 아니라 국민이 중심이 되는 나라 창립으로서 임시정부가 세워졌다. 그 정신이 계승되어 독립운동이 지속되었고, 일제가 패망하자 대한민국이 1948년 새로운 국가로서 탄생하게 된 것이다.   3.1운동은 일제 식민지로부터 나라뺏긴 국민들의 독립운동을 가동시킨 동력을 제공했다. 1910년 당시의 군국주의 일본에 반항 한번 제대로 하지 못하고 대한제국의 국무위원들이 일본에 1905년 을사보호조약을 통해 군사권과 외교권을 빼앗긴 후 형식적으로 남은 국가의 권력까지 일본에 문서적으로 넘겼다. 5백년 지속된 한 나라가 한일한방 조약에 의하여 일본에 국가의 옥쇄를 넘긴 것이다. 당시 대한제국은 대원군의 쇄국정책으로 청나라의 국력이 다하고, 일본이 개화로 군사대국이 된 것도 파악하지 못한채 19세기의 서구 열강의 식민지주의에 아무런 대항할 힘이 없었다. 이러한 19세기 말의 식민주의 시대에 대한제국의 황제는 아무런 힘도 없었다. 관리들은 탐관오리로 가난한 서민들을 착취하고 민생을 제대로 돌보지 않았다. 군대도 없었고, 경제력도 없었다. 이때 서구에서 들어온 선교사들은 조선 민초들의 보호자요, 선교사 저택은 민초들의 도피처였다. 일본은 1895년 청일전쟁에서 승리하여 만주일대를 손아귀에 넣었고, 1905년 로일전쟁에서 승리하여 조선에 대한 지배권을 양도받았다. 1910년 한일합방하고 10년이 지나면서 조선인들은 일본의 식민지 국민으로 일제로부터 각종 억압과 천대를 받았다.   조선의 전통 종교인 불교와 유교가 무력하여 일본 식민지 정책에 감히 대항할 엄두를 갖지 못하게 할 때 기독교는 모든 인간이 창조주에 의하여 평등하며 자유롭게 지음을 받았다는 자유와 평등사상을 고취시켜주었다. 서양 기독교 선교사들은 복음을 들고 와서 민초들의 상담자가 되어 신문물인 의료와 교육을 가져다 주었다. 하나님 앞에 평등사상과 자유와 독립사상을 불어 넣어주었고 교회를 세워 지도자들을 양육했다. 그리고 식민지배에서 벗어나 바로 독립을 되찾아야한다는 독립정신을 점화시켜주었다. 1919년 3월 1일 한국인은 국가와 민족의식이 깨어있는 민족임을 입증했다. 양반, 상놈, 천대받는 기생까지 독립 만세를 외쳤다. 망국이 다 나의 책임이라고 고백한 민족적 고해성사였다. 3.1절은 한국이라는 나라와 국민이 없어진 데서 살아난 날이었다. 국가의 주권이란 왕으로부터 나오는 것이 아니라 국민으로부터 나온다는 것을 선언하면서 3.1운동은 임시정부수립으로 이어졌고, 새로운 나라는 더 이상 황제의 나라가 아니라 국민의 나라가 되어야 한다고 주장하면서 대한민국이 탄생하게 된 것이다.   기독교 지도자들은 구약 성경으로부터 모세와 다니엘, 느헤미야, 에스더의 신앙 이야기를 들으면서 기독교 신앙이 애국사상과 연결된다는 것을 알고 정교분리를 내세운 선교사들 모르게 독립운동을 모의하게 되었다. 교회의 전국적 조직은 당시 집회결사의 자유가 금지되었던 시대에 유일한 전국적 연락망이 가능하게 되었다. 당시 3.1운동에 참가한 기독교는 약 20만명으로 전국민의 약1.5%에 불과했으나 2천만의 마음을 움직이는 독립운동을 가능케 했다. 그리고 가장 큰 박해와 피해를 입었다. 그 대가로 기독교는 오늘날 한국사회의 제일의 종교가 된 것이다. 오늘날 코로나로 인하여 지구촌과 우리사회가 어려움 가운데 있다. 한국교회의 미래란 3.1정신을 계승하여 방역에 최선을 다하여 사회적 책임을 다하고 코로나 퇴치에 앞장 선 종교임을 보여주는데 있다.   /기독교학술원장, 샬롬나비 상임대표,  

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  2021-02-23