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[정론] 사랑의 실천에 꼭 필요한 일들은 무엇인가?
사랑은 이론만도 아니고 실천만도 아니다. 그래서 사랑의 실천이란 말은 아주 기가 막힌 조합이다. 사랑이 실천으로 열매를 맺게 될 때, 꽃이 향기를 넘어서 사람의 마음까지도 움직이는 열매로 결실하게 된다. 향나무는 피톤치드 향기를 내뿜은 나무의 대명사이다. 소나무보다 향기가 진하여 향나무이다. 어렸을 때 붓글씨를 쓰기 위해 벼루에 먹을 갈던 기억이 새롭다. 그때 향나무 열매를 빻아 넣고 먹을 갈면 끈끈한 액이 붓을 세우는 데 도움을 주고 화선지에 먹물이 번지는 것을 방지해준다. 향나무 향기가 코끝에 전해지며 머릿속까지 시원해지는 느낌을 지금도 잊을 수가 없다. 그런데 향나무가 가장 향기를 많이 품어내는 때가 언제인지 아는가? 장작으로 패어서 아궁이에 태워질 때이다. 자기를 불사르는 그 순간에 향나무는 향기를 온 누리에 널리 퍼뜨린다. 여기서 몇 가지 사랑의 실천에 필요한 일들이 숨어있다. 첫째, 향나무는 향기를 품는 나무이다. 성도는 절대 떨어지지 않는 병 속에 담긴 비밀인 그리스도의 향기이다. 하나밖에 없는 생명을 바치신 예수님의 향기가 전해지는 곳에 근심과 걱정이 사라진다. 자기의 잔을 비워서 나의 빈 잔을 넘치도록 채워주신 예수님께서 보여주신 모범을 본받아서 그대로 따라가는 것이 성도의 삶이다. 길을 걸어가는 인생에게 그리스도는 이정표와 같다. 예수님만을 바라보고 십자가를 목표로 해서 살아가는 인생은 길을 잃어버릴 염려가 없고, 이웃에게 물질을 나누는 필요를 채워주는 사랑을 실천한다. 둘째, 인생을 살아가면서 그렇게 대단하지 않은 자기를 희생할 때 향기가 멀리 퍼져 나간다. 33년의 짧은 인생을 사신 예수님께서는 마지막에 우리를 위해 몸을 찢기시고 십자가에서 피를 흘려서 성도를 구원하셨다. 크리스마스카드의 빛이 바래고 성탄절의 주인공이 산타와 백화점 트리로 변질한 시대 속에서도 그리스도의 강림을 기다리는 대림절 네 주간을 지키면서 성탄절의 의미를 되새기는 성도마다 죽기까지 자기를 비우신 예수님처럼 자신을 희생하는 삶을 살아야 한다. 셋째, 사랑의 실천은 구세군 자선냄비에 얼마간의 돈을 넣고 연말연시에 각종 모금회에 목돈을 보낸 대가로 얻은 사랑의 열매를 상징하는 배지를 양복에 달고 크리스마스 쌀을 사서 더는 연하장을 보내지 않기에 그냥 서랍에 처박아 두는 것을 넘어서 내 손과 발이 사랑의 마음에 이끌려서 사랑의 쌀 나누기와 사랑의 김치 나누기와 얼굴에 검은 칠을 하면서 연탄을 나르는 구체적인 행동으로 날마다 이어져야 한다. 예수님이라면 어떻게 하실까? 이런 질문이 구체적으로 나의 머리와 생각에서 마음의 길을 따라 행동으로 우러나도록 사랑은 샘물이 솟듯이 펑펑 흘러나와야 한다. 넷째, 어쩌다 떠오르는 사랑의 마음은 금방 식어서 사라진다. 연인들이 뜨거운 사랑을 나누다가 결혼하여 애를 낳아 가정을 꾸리고 살다가 언제 그랬냐는 듯이 대단하게 싸운 것도 아닌데 헤어지고 하나님의 형상을 닮은 제 자식들을 찬밥 돌리듯이 나 몰라라 하는 것이 너무나도 인생사 다반사가 되어가고 있다. 그래서 결혼을 사랑의 무덤이라고 빈정거리며 자식을 짐처럼 여기고 결혼해도 무 자식이 상팔자라고 아이 낳을 시도는 단 한 번도 하지 않고 애완동물만을 끌어 안고서 마치 부부간의 사랑이 영원할 것같이 이상 속에서 현실을 외면하는 무자녀 가정이 많다. 이것은 하나님께서 창조하신 가정의 본질과 목적에 가장 어긋나는 모습인데, 여기에 동생애 부부까지 가세하여 한국이 전 세계에서 초저출산 위기로 내몰리는 악순환 속에서 인구소멸의 위기에 봉착해있다. 사랑은 이론적으로 친구 간의 사랑인 우정도 있고, 플라톤이 그리스-로마 신화에 만연된 심포지엄에서 그리는 정신적 사랑인 에로스도 있다. 그런데 우정은 친구를 위해 자기를 희생하는 거룩한 특징을 가지고 있지만, 에로스는 처음에는 정신적인 사랑을 하다가 점차 동물적인 육체의 쾌락과 욕망에 빠져서 동성애의 사랑으로 변질하는 경우가 많다. 우정은 하나님의 뜻을 따라 가정을 이루고 자녀를 출산하는 재창조로 이어지지만, 동성애는 정욕과 음란의 노예가 되어서 가정을 파괴하고 국가적 재앙을 초래하는 비극을 낳는다. 결혼하여도 자녀를 출산하지 않는 것과 아예 동성혼과 동성결혼을 통하여 자녀를 출산할 수 없는 혐오의 늪에 빠진 사람들은 예수님께서 보여주신 사랑에 눈을 떠야 한다. 예수님께서 보여주신 그 사랑은 우정도 아니고 에로스로 아니다. 예수님의 사랑은 아가페의 사랑으로 주고 주어도 더 주고 싶은 사랑의 원천이다. 인간 세상에서 이런 아가페의 사랑은 어머니의 사랑에 일부 녹아 있지만, 그것은 빙산의 일각에 지나지 않는다. 예수님의 사랑은 바다보다 깊고 하늘보다 높고 우주보다 넓고 어머니의 희생보다 길다. 예수님께서 하나밖에 없는 생명을 십자가에 죽으심으로써 보여주신 아가페의 사랑만이 우리가 바라보아야 할 사랑의 실천이다. 예수님께서 보여주신 사랑을 실천하기 위해 예수 학교로 모인 사람들이 있다. 인터넷을 뒤져보았지만 놀랍게도 예수 학교가 없어서 이들이 만든 예수 학교에 초청되는 교사들과 강사들은 다둥이 가정에 오신 예수님처럼 부부가 결혼한 신학생과 농어촌 개척교회 목회자들이다. 그래서 모인 예수 학교에는 몽골과 한국에서 온 사람들이 강사로 초청되는데 세 명에서 여덟 명까지 자녀를 낳은 다둥이 가정의 부모이다. 우리는 예수 학교에서 희망을 본다. 실력 있는 강사는 신학자가 아니더라도 예수님의 사랑으로 가정을 이루고 다둥이 자녀를 출산하여 교회의 머리이신 예수님을 가정에 모신 부모이다./한국교회 정론 대표·장신대 은퇴교수
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[정론] 사람을 움직이는 힘
「세상의 중심에서 사랑을 외치다」라는 영화를 인상 깊게 본 적이 있습니다. 영화의 스토리는 다음과 같다. 결혼을 앞둔 리츠코는 이삿짐에서 발견한 오래된 카세트테이프를 계기로 약혼자 사쿠에게 짧은 편지만 남기고 사라진다. 그녀의 행선지가 '시코쿠'임을 안 사쿠는 그녀를 찾기 위해 고향으로 향하고, 그곳에서 첫사랑 아키와의 추억과 마주한다. 고등학교 2학년 여름, 사쿠는 모두의 선망 대상이던 아키와 우연히 하교 길에 만나게 된다. 이후 두 사람은 라디오 심야방송에 응모하고, 워크맨으로 음성편지를 주고받으며 순수한 사랑을 키워나간다. 하지만 무인도 여행 후 귀가하던 날, 아키는 갑자기 쓰러지고 만다. 병원에 입원한 아키는 밝은 모습을 잃지 않지만, 그녀가 불치병에 걸렸음을 알게 된 사쿠는 큰 슬픔에 잠긴다. 사쿠는 아키의 꿈인 호주의 울룰루로 데려가기로 결심하고 병원을 탈출하지만, 태풍으로 인해 공항에서 아키는 다시 쓰러진다. 성인이 된 사쿠는 리츠코를 찾으러 가는 길에 과거의 기억 속 아키를 만나게 된다. 리츠코도 자신의 과거를 되짚으며 두 사람은 숨겨져 있던 진실과 마주한다. 결국, 전달되지 못했던 아키의 마지막 음성편지가 십여 년의 시간을 넘어 사쿠에게 도착한다. 생의 가장 아름다운 순간에 찾아온 수채화 빛 슬픔을 보여주는 이 영화는 우리에게 사랑의 힘과 위대함, 그리고 추억으로 우리의 기억 속에 머물러 있는 눈부신 아름다움을 느끼게 해준다. 진정 사람을 움직이는 힘은 무엇일까? 그것은 사랑이다. 그렇다면, 사람을 움직이는 그러한 사랑의 힘은 어디에서 나오는 것일까? 서로를 용서하고 희생하는 마음에서부터 시작된다. 요한복음 3장 16절은 우리를 향한 하나님의 위대한 사랑을 다음과 같이 표현하고 있다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라.”(요 3:16) 사랑이 없는 교육은 반항하게 만들고, 사랑이 없는 친절은 위선적으로 만든다. 또한 사랑이 없는 지식은 군림하게 만들고, 사랑이 없는 믿음은 광신적으로 만든다. 그리고 사랑이 없는 꿈과 비전은 야망이 되고 만다. 남아프리카에 있는 바벰바 족은 미개 부족 중 하나이지만 범죄 행위가 극히 드물다고 한다. 부족 사람들 가운데 누군가가 죄를 지으면 남녀노소를 막론하고 모두가 하던 일을 그만두고 그를 마을 한복판의 광장에 데려다 세운다. 그리고 광장에 몰려 죄인을 중심으로 큰 원을 만든 뒤, 한 사람씩 돌아가면서 아주 큰 소리로 죄를 지은 사람을 향해 외친다. 바로 그 죄인이 과거에 했던 좋은 일을 칭찬하기 시작하는 것이다. 그의 장점, 착한 행동, 그리고 미담들을 하나씩 열거하는데 한 명도 빠짐없이 말해야 한다. 심지어 판사조차도 죄인을 비난하거나 욕하거나 책망하는 말은 절대로 할 수 없다. 반드시 좋은 것만 말해야 한다. 몇 시간 동안, 때로는 며칠이 걸려서 하는 이러한 칭찬이 바닥나면 그때부터 축제가 벌어진다. 이 놀라운 칭찬은 죄인의 위축된 자존심을 회복시켜 즌다. 이러한 칭찬 축제로 인해 바벰바 족 사회에서는 범죄 행위가 극히 드물다고 한다. 성경은 우리에게 "무엇보다도 열심히 서로 사랑할지니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라."(베드로전서 4장 8절)라고 교훈하고 있다. 인간이 지은 수많은 죄와 허물을 덮을 수 있는 것은 바로 사랑밖에 없다. 갈보리 언덕에서 온 인류의 죄를 지고 십자가에 못 박혀 돌아가신 예수 그리스도의 사랑은 온 인류를 변화시다. 주님이 주신 그 사랑으로 세상을 변화시키는 미래를 꿈꾸는 청소년과 젊은이가 되기를 기원한다. /백석대 교수·비전스타트 대표
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[정론] 만종(晩鐘)의 감사
프랑수아 밀레가 그린 만종(晩鐘)이라는 그림의 주제는 ‘감사’이다. 밀레의 만종이 우리에게 일러주는 감사의 메시지가 무엇인가를 살펴보자. 첫째로, 고개 숙인 감사이다.만종의 화폭에 저녁기도를 알리는 종소리를 들으면서 고개를 숙이고 있는 사람의 모습은 참으로 아름답다. 감사를 아는 사람은 겸손한 사람이다. 고개를 숙일 줄 아는 사람이다. 반면에 감사를 모르는 사람은 교만한 사람이다. 사람은 가진 지식이 너무 많아서, 그리고 높은 지위 때문에, 또는 종교적 경력 때문에 교만해질 수 있다. 만종에 나오는 사람들은 지식이 많은 사람도 아니고 지위가 높은 사람도 아니고 종교적 고위층도 아닌 듯하다. 그러나 그들은 오늘 하루의 삶을 감사하고 있다. 열심히 일할 터전을 주신 것을 감사하고, 건강을 주셔서 활동하게 하심도 감사하고 있다. 고개가 숙여지면 고난을 당해도 감사할 수 있고, 시련을 만나도 감사의 조건을 발견할 수 있다. 둘째로, 말 없는 감사이다. 만종의 그림에서 우리는 고개 숙인 채, 입도 다문 채 감사의 기도를 드리는 모습을 볼 수 있다. 말이 없다는 것은 마음으로 드리는 감사를 말한다. 그리고 이것이 진정한 감사이다. 가슴 저미는 감사의 마음이 있다면, 오히려 할 말이 없게 된다. 바울 사도는 고린도후서 9장 15절에 “말할 수 없는 그의 은사로 말미암아 하나님께 감사하노라”라고 고백하고 있다. 하나님의 은혜에 할 말을 잃었다는 것이다. 진정한 감사는 입에서 나오지 않고 마음에서 나온다. 셋째로, 함께 하는 감사이다.만종에는 한 사람이 아닌 두 사람의 고개 숙인 모습이 있다. 나 혼자가 아닌 이웃과 함께, 한마음으로 드리는 공동체적 감사를 하나님은 원하고 계신다. 하나님을 믿는 사람들은 이웃이 보여야 한다. 남의 불행을 나의 감사의 조건으로 삼지 않아야 한다. 이웃과 더불어 함께 살고, 함께 복 받고, 함께 누리려는 마음을 가져야 한다. 그러므로 주님께서 가르쳐 주신 기도도 ‘우리’라는 공동체 의식을 시종일관 강조하고 있다. 오늘 한국교회에는 수직적인 문화만이 너무 강조되고 있다. 즉 나와 하나님밖에는 생각이 없는 것이다. 수평적인 생각, 즉 이웃이 보이고 귀하게 여겨지는 신앙이 아쉽다. 불신자들은 교회의 몸집을 불리는데 동원되는 수단이 아니다. 그들 자신이 교회의 목적이 되어야 한다. 넷째로, 고난 속에서의 감사이다. 만종이라는 그림의 배경은 가난한 부부의 감사의 모습이다. 배고픔과 가난 속에서의 감사의 모습은 숭고하고 아름답다. 이는 물질이나 명예가 주어질 때 하는 감사와는 질적으로 다르다. 무엇 때문에 하는 감사가 아니라 아무것도 없어도 근원적인 감사를 드리는 귀한 감사의 모습을 배워야 하겠다. 일부 전문가들의 견해에 의하면 만종은 원래의 그림에서 수정된 것이라고 한다. 즉 가난한 부부의 앞에 놓인 바구니에는 본래 감자가 아니라 죽은 아기의 시체가 그려졌다는 것이다. 그렇다 하더라도 이 그림 속의 부부의 모습은 슬픔이 아닌 감사의 모습임을 알 수 있다. 아이를 잃은 슬픔조차도 그들의 감사의 마음을 빼앗지 못하였다. 그 슬픔조차도 가슴에 묻고 두 손 모아 조용히 기도하는 부부의 모습에서 참 신앙인의 자세를 발견하게 된다. 우리는 세상에서 고난을 당한다. 그러나 그 모든 사건 속에서도 감사는 계속되어야 한다. 이것이 바로 하박국 선지자의 감사요, 다니엘과 세 친구의 감사요, 바울의 감사였다. 만종이 가르쳐주는 진정한 감사의 자세를 배우고 하나님께 감사하는 마음으로 사는 그리스도인들이 되어야 하겠다./한국찬송가개발원 원장·서울장신대 전 총장
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잘못된 감사, 잘못된 기도
올해도 추수감사의 절기를 맞았다. 이 계절에 감사의 의미를 다시 생각해 본다. ‘추수감사’는 한 해 동안 베풀어주신 지상의 양식에 대한 감사만이 아님을 우리는 잘 안다. 오히려 내 영혼을 먹이고 입히시며 무시로 생명의 양식을 베풀어주신 은혜에 대해 감사해야 함을 잘 안다. 그러면서도 이 종은 오늘도 무엇을 먹을까, 무엇을 마실까, 세상을 구하며 걱정하는 부끄러운 죄인이다. 예수님이 나의 창조주요 나의 구원주이심으로 감사하기보다는 나의 현실의 문제를 들어주시는 해결사이심으로 감사하는 한심한 종이다. 잘못된 기도를 들으시거나 잘못된 감사를 받으시는 주님이 아님을 뻔히 알면서도 같은 어리석음을 되풀이하고 있다. 성경은 감사의 책이다. 하나님께서 말씀을 통해 우리에게 ‘감사’를 가르치고 언명하시는 책이 성경이다. 감사를 권면하는 성경 말씀이 많지만, 시편 136편은 1절부터 26절까지 전체가 “감사하라”는 명령을 반복하고 있다. 이 시편은 매 절을 “여호와께 감사하라...그 인자하심이 영원함이로다” 라는 반복법으로 되어 있다. 우리가 감사(感謝)해야 하는 이유가 하나님의 인자(仁慈)하심 때문이라는 것이다. 그런데 구약에서 인자는 사랑의 다른 표현이다. “여호와께 감사하라...그 사랑이 영원함이로다” 라고 노래하면 더 실감나고 더 피부에 와 닿는다. ‘헤세드’는 인자의 의미도 있지만, ‘은혜’, ‘은총’이라는 뜻이다. 그런데 이 은혜는 하나님의 무한하신 사랑의 모궁에서 나온다. 은혜는 어머니의 사랑가슴에서 흘러나오는 생명의 젖이다. 그 구체적인 실체가 예수 그리스도이시다. 하나님이 죄인(세상)을 사랑하셔서 독생자를 보내시고 그를 통하여 구원의 은혜를 베푸셨다. 그런데, 인류 최고의 감사시인 시편 136편을 자세히 살펴보면 이른바 ‘먹고 마시는 문제’로 감사하라는 언명은 딱 한 번밖에 없다. “모든 육체에게 먹을 것을 주신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다”(25절) 그 외에 모든 절들이 “하나님이 참 신이심으로 감사하라”(1절~3절), “하나님이 창조주이심으로 감사하라”(4절~9절), “하나님이 우리의 구원주이심으로 감사하라”(10절~24절)는 것으로 이루어져 있다. 우리는 이 언명 앞에서 정직하게 자신의 벌거벗은 모습을 봐야 한다. 우리의 감사는 어디에 있는가? 하나님이 진정 참 신이시기 때문에 감사하는가? 하나님이 진정 내 생명의 주인이시기 때문에 감사하는가? 하나님이 진정 내 구원의 주님이시기 때문에 감사하는가? 아니면 오늘도 먹을 것 입을 것을 구하며 그것이 충족됨으로 감사하는가? 예수님이 우리에게 가르쳐주신 기도도 마찬가지다(마태복음 6장 9절~13절). 우리의 기도가 하나님의 영광을 위하여 바쳐져야 한다는 것이다. 하나님 나라가 이 땅에 이루어지도록 부지런히 복음을 전하기 위해 바쳐져야 한다는 것이다. 우리의 죄 사함과 시험에 들지 않기 위해 바쳐져야 한다는 것이다. 이처럼 먼저 하나님의 나라와 의를 위하여 기도하면 모든 것을 더하신다는 주님의 말씀을 믿고 구하는 감사의 계절을 살자.
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[정론] 종교개혁과 변화 그리고 경건
2024년은 종교개혁 507주년이 되는 해이다. 종교개혁은 비진리에 대한 저항과 개혁이 개신교회의 본질임을 기억해내는 것이다. 루터가 종교개혁을 선언한 이후 신학운동은 16세기와 17세기를 거쳐 유럽 전역에서 꽃을 피웠고, 칼뱅의 『기독교강요』는 프랑스와 영국, 스위스를 비롯한 전 지역에 영향을 주었다. 종교개혁은 프랑스의 위그노와 영국의 청교도 신앙의 토대를 구축하여 영적 부흥을 이끌었다. 또한 근대 자유민주주의와 경제 자본주의의 기반을 구축하는 사상적 기초를 제공하여, 중세의 봉건적 전통과 구전문화의 잔재를 제거하고 새로운 시대를 구분 짓는 경계선이 되었다. 루터의 종교개혁은 기독교 역사의 새로운 전환점을 이루었으며, 산업혁명은 물론 유럽의 정치, 경제, 교육, 문화를 변혁하는 계기가 되었다. 루터의 종교개혁은 특히 성도들에게 영적문화의 충격과 함께 성도들의 세계관과 예배에 대한 관점의 변화를 일으켰다. 종교개혁은 교회내의 새로운 패러다임을 구축하고 형성하면서 성경적 세계관과 가치, 경건한 삶의 방향을 제시해 주었다. 종교개혁을 통한 교회의 변혁은 크게 몇 가지가 있다. 첫째, 교회 예배 문화의 변화이다. 교회의 예배가 단순해지면서 성만찬 중심이 아닌 성경에 기록된 말씀 중심 곧 하나님의 말씀을 통한 메시지 전달에 초점이 맞추어 졌다. 종교개혁을 바탕으로 평신도들이 이해하기 힘든 라틴어가 교회 내에서 사라지고 일상적인 언어들이 사용되었다. 가장 큰 변화는 사제와 성가대원의 전유물이었던 교회음악의 보편화이다. 음악은 하나님의 선물이라는 인식하에 회중들은 찬송을 부르게 되었고, 성전 예배 중심에서 삶의 영역을 중심으로 한 예배로 예배에 대한 인식이 전환되었다. 두 번째는 교회내의 비성경적인 요인들을 제거하고 성경에 기초한 기초신앙교리 교육과 예배의 변화가 일어나기 시작했다는 점이다. 교회 내의 신과 성인의 상이 우상숭배임을 적시하고, 이러한 것들은 성도들의 영적 성장에 방해가 됨을 비판하고 제거하였다. 종교개혁을 통해 변혁이 일어난 교회에서는, 개혁교회의 기초인 성경을 중심한 신앙과 생활이 강조되고 교회안의 거룩한 공동체와 믿음의 형제들로 채워지면서 다양한 상처들이 치유되기 시작했다. 루터의 종교개혁은 만인제사장설을 주장함으로 자유와 평등사상을 일으켜 종교, 사람의 의식을 평등화하고 민주사회의 토대를 이루는 데 큰 역할을 했다. 칼빈은 루터의 종교개혁운동을 더 발전시켜 예정설을 주장하였고, 성속이원론과 사제주의에 반대하여 모든 노동이 거룩하다는 직업소명론을 주장하였다. 결과적으로 종교개혁은 새로운 사회질서를 정착시키는 촉매제가 되었다. 루터와 칼빈에 의한 종교개혁은 많은 성과를 이루어냈지만, 개신교와 가톨릭의 전쟁과 종교가 공적영역에서 힘을 발휘하지 못하고 사적영역으로 밀려나는 한계도 드러냈다. 종교개혁 507주년을 맞아 한국교회와 성직자, 교회 공동체는 개혁의 성과와 한계를 분석하고 다음의 부분을 계승 발전시켜야 한다. 첫째, ‘하나님 말씀의 묵상과 현실화’에 힘써야 한다. 성직자는 매일 성경 40장 이상 읽고 묵상하고, 묵상한 바를 실천할 때 신비의 계시가 능히 너희를 견고하게 함을 믿어야 한다(롬 16:26). 둘째, 하나님의 메시지, 타인과의 대화에서 ‘경청의 태도’를 가져야 한다. 셋째, 삶의 현장에서 ‘찬양과 기도가 현실화’되어야 한다. 넷째, 삶의 현장에서 ‘하나님의 나라와 예수 그리스도에 관한 모든 가르치는 일’에 적극적이어야 한다(행 28:30-31). 다섯째, 티끌과 재 가운데서 회개하며 용서운동이 있어야 한다(욥 42:6, 10). 한국 교회가 종교개혁이 제시한 성경적 세계관과 가치, 경건한 삶의 방향을 기억하고 주님의 길을 따라간다면, 모든 이들이 구원에 이르는 역사를 이룰 수 있을 것이다. /한국칼빈학회 회장·아프리카미래협회 회장
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[정론] 하동 이병주문학관에서
이병주 대하실록소설 <지리산>의 주인공 박태영은 공산주의자이면서도 그 규칙에 순응할 수 없는 체질적 회의주의자 혹은 자유주의적 성향을 죽는 순간까지 버리지 못했다. 박태영에게 내연된 휴머니즘이란 인간의 생명과 가치와 존중의 정신이다. 이를 억압하는 모든 권력과 반인간적인 것과의 진실을 찾아가는 행렬인 것이다. 나는 이병주의 <지리산>을 읽으면서 <지리산>의 서사는 사상이 아니라 사랑이라는 것을 확인할 수 있었다. 나림 이병주(1921-1992)의 대표작 <지리산> 과 그 외 80여 권에 이르는 작품을 모두 모으면 동시대를 살아간 국민의 서사가 된다. 이병주에게 소설은 허구이기보다는 현실의 기록이라는 의미를 갖는다. 그러기에 <지리산> 은 기록문학의 한계를 뛰어 넘는 증언소설로서 역사적 사실을 증언하고 있다. 역사의 그물이 놓치고 있는 삶의 모습, 역사에서 소외된 삶을 기록한 것이다. 작가 이병주의 소설과 그의 작품에 나타난 삶의 실체적 진실로서의 역사의식이 여전한 분단체제에서 우리 사회의 한 인식 지표가 되어졌다고 할 것이다. 이병주는 분단 시대의 교사로서 그의 소설을 좌우의 갈등과 대립이 여전한 지금도 방향성을 제시한 풍향계라 할 것이다. 필자가 문학지에 게재한 원고지 430매에 달하는 문학비평문 ‘이병주의 지리산, 또는 회색의 군상’을 평론하여 이병주국제문학상 연구상 수상자로 선정되었다. 하루 일찍 시간을 내어 2024년 9월 27일 시상식 전날, 가족과 더불어 기차를 타고 진주를 찾았다. 이병주가 걸었던 소설의 주요 공간인 진주의 중앙시장 골목에 있는 1915년 개업한 천황식당에서 진주비빔밥을 시켜 먹었다. 1936년 진주공업농림학교에 입학한 이병주도 천황식당을 드나들었을 것이다. 그는 진주에서 학문과 예술에 대한 사랑을 가꾸었고, 지리산을 휩쓴 파란을 겪는 가운데 역사와 정치와 인간이 엮어내는 운명에 대해 나름대로의 지혜를 익혔다. 거북이의 걸음을 닮은 기차를 타고 일본으로 향했고, 그 기차를 타고 돌아왔다. 학병이 되어 중국으로 떠난 것도 진주역에서였고, 사지에서 돌아와 도착한 곳도 진주역이었다. 진주는 이병주 문학의 요람이고 향수였다. 그 다음날 아침에 나는 진주성 촉석루에 올라 시간의 무상을 담아 유유히 흐르는 남강을 내려다 보았다. 렌트카를 빌려 하동군 북천면 이명산 자락에 있는 이병주문학관을 찾아갔다. 길에는 코스모스, 메밀꽃이 군락을 이루고 있었다. 이병주는 지리산의 자락이자 다도해의 안뜰이며 섬진강 베갯머리와 같은 하동에 태를 묻고 생애를 시작했다. 하동은 박경리 <토지>와 김동리 <역마>의 무대이다. 소설가 이병주, 김병총, 시인 정공채와 정호승, 수필가 강석호, 아동문학가 남대우의 출생지 하동은 한국문학사 속의 불멸하는 문향이라 하겠다. 이병주는 하동이란 문학적 토양에서 자라나 그의 문학은 진주로,부산으로, 일본과 세계로 뻗어 나갔다. 나림이 타계한지 32년이 지났지만 하동에 세워진 이병주문학관은 세월따라 퇴색한 채 찾아오는 내방객을 맞아 나림의 71년 유정한 삶과 문학을 보여주고 있었다. 나림의 전시실에서 한국기독교 140년을 맞아 한국교회가 연합해 서울 외곽에 한국기독교문학관을 지었으면 하는 바램이 생겼다. 한국기독교 문학사에서 불멸하는 작가의 작품세계를 마주할 수 있는 기독교문학의 서정과 서사를 담은 공간이 세워졌으면 하는 소망을 가져보았다./문학평론가·목사
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[정론] 사랑의 실천에 꼭 필요한 일들은 무엇인가?
- 사랑은 이론만도 아니고 실천만도 아니다. 그래서 사랑의 실천이란 말은 아주 기가 막힌 조합이다. 사랑이 실천으로 열매를 맺게 될 때, 꽃이 향기를 넘어서 사람의 마음까지도 움직이는 열매로 결실하게 된다. 향나무는 피톤치드 향기를 내뿜은 나무의 대명사이다. 소나무보다 향기가 진하여 향나무이다. 어렸을 때 붓글씨를 쓰기 위해 벼루에 먹을 갈던 기억이 새롭다. 그때 향나무 열매를 빻아 넣고 먹을 갈면 끈끈한 액이 붓을 세우는 데 도움을 주고 화선지에 먹물이 번지는 것을 방지해준다. 향나무 향기가 코끝에 전해지며 머릿속까지 시원해지는 느낌을 지금도 잊을 수가 없다. 그런데 향나무가 가장 향기를 많이 품어내는 때가 언제인지 아는가? 장작으로 패어서 아궁이에 태워질 때이다. 자기를 불사르는 그 순간에 향나무는 향기를 온 누리에 널리 퍼뜨린다. 여기서 몇 가지 사랑의 실천에 필요한 일들이 숨어있다. 첫째, 향나무는 향기를 품는 나무이다. 성도는 절대 떨어지지 않는 병 속에 담긴 비밀인 그리스도의 향기이다. 하나밖에 없는 생명을 바치신 예수님의 향기가 전해지는 곳에 근심과 걱정이 사라진다. 자기의 잔을 비워서 나의 빈 잔을 넘치도록 채워주신 예수님께서 보여주신 모범을 본받아서 그대로 따라가는 것이 성도의 삶이다. 길을 걸어가는 인생에게 그리스도는 이정표와 같다. 예수님만을 바라보고 십자가를 목표로 해서 살아가는 인생은 길을 잃어버릴 염려가 없고, 이웃에게 물질을 나누는 필요를 채워주는 사랑을 실천한다. 둘째, 인생을 살아가면서 그렇게 대단하지 않은 자기를 희생할 때 향기가 멀리 퍼져 나간다. 33년의 짧은 인생을 사신 예수님께서는 마지막에 우리를 위해 몸을 찢기시고 십자가에서 피를 흘려서 성도를 구원하셨다. 크리스마스카드의 빛이 바래고 성탄절의 주인공이 산타와 백화점 트리로 변질한 시대 속에서도 그리스도의 강림을 기다리는 대림절 네 주간을 지키면서 성탄절의 의미를 되새기는 성도마다 죽기까지 자기를 비우신 예수님처럼 자신을 희생하는 삶을 살아야 한다. 셋째, 사랑의 실천은 구세군 자선냄비에 얼마간의 돈을 넣고 연말연시에 각종 모금회에 목돈을 보낸 대가로 얻은 사랑의 열매를 상징하는 배지를 양복에 달고 크리스마스 쌀을 사서 더는 연하장을 보내지 않기에 그냥 서랍에 처박아 두는 것을 넘어서 내 손과 발이 사랑의 마음에 이끌려서 사랑의 쌀 나누기와 사랑의 김치 나누기와 얼굴에 검은 칠을 하면서 연탄을 나르는 구체적인 행동으로 날마다 이어져야 한다. 예수님이라면 어떻게 하실까? 이런 질문이 구체적으로 나의 머리와 생각에서 마음의 길을 따라 행동으로 우러나도록 사랑은 샘물이 솟듯이 펑펑 흘러나와야 한다. 넷째, 어쩌다 떠오르는 사랑의 마음은 금방 식어서 사라진다. 연인들이 뜨거운 사랑을 나누다가 결혼하여 애를 낳아 가정을 꾸리고 살다가 언제 그랬냐는 듯이 대단하게 싸운 것도 아닌데 헤어지고 하나님의 형상을 닮은 제 자식들을 찬밥 돌리듯이 나 몰라라 하는 것이 너무나도 인생사 다반사가 되어가고 있다. 그래서 결혼을 사랑의 무덤이라고 빈정거리며 자식을 짐처럼 여기고 결혼해도 무 자식이 상팔자라고 아이 낳을 시도는 단 한 번도 하지 않고 애완동물만을 끌어 안고서 마치 부부간의 사랑이 영원할 것같이 이상 속에서 현실을 외면하는 무자녀 가정이 많다. 이것은 하나님께서 창조하신 가정의 본질과 목적에 가장 어긋나는 모습인데, 여기에 동생애 부부까지 가세하여 한국이 전 세계에서 초저출산 위기로 내몰리는 악순환 속에서 인구소멸의 위기에 봉착해있다. 사랑은 이론적으로 친구 간의 사랑인 우정도 있고, 플라톤이 그리스-로마 신화에 만연된 심포지엄에서 그리는 정신적 사랑인 에로스도 있다. 그런데 우정은 친구를 위해 자기를 희생하는 거룩한 특징을 가지고 있지만, 에로스는 처음에는 정신적인 사랑을 하다가 점차 동물적인 육체의 쾌락과 욕망에 빠져서 동성애의 사랑으로 변질하는 경우가 많다. 우정은 하나님의 뜻을 따라 가정을 이루고 자녀를 출산하는 재창조로 이어지지만, 동성애는 정욕과 음란의 노예가 되어서 가정을 파괴하고 국가적 재앙을 초래하는 비극을 낳는다. 결혼하여도 자녀를 출산하지 않는 것과 아예 동성혼과 동성결혼을 통하여 자녀를 출산할 수 없는 혐오의 늪에 빠진 사람들은 예수님께서 보여주신 사랑에 눈을 떠야 한다. 예수님께서 보여주신 그 사랑은 우정도 아니고 에로스로 아니다. 예수님의 사랑은 아가페의 사랑으로 주고 주어도 더 주고 싶은 사랑의 원천이다. 인간 세상에서 이런 아가페의 사랑은 어머니의 사랑에 일부 녹아 있지만, 그것은 빙산의 일각에 지나지 않는다. 예수님의 사랑은 바다보다 깊고 하늘보다 높고 우주보다 넓고 어머니의 희생보다 길다. 예수님께서 하나밖에 없는 생명을 십자가에 죽으심으로써 보여주신 아가페의 사랑만이 우리가 바라보아야 할 사랑의 실천이다. 예수님께서 보여주신 사랑을 실천하기 위해 예수 학교로 모인 사람들이 있다. 인터넷을 뒤져보았지만 놀랍게도 예수 학교가 없어서 이들이 만든 예수 학교에 초청되는 교사들과 강사들은 다둥이 가정에 오신 예수님처럼 부부가 결혼한 신학생과 농어촌 개척교회 목회자들이다. 그래서 모인 예수 학교에는 몽골과 한국에서 온 사람들이 강사로 초청되는데 세 명에서 여덟 명까지 자녀를 낳은 다둥이 가정의 부모이다. 우리는 예수 학교에서 희망을 본다. 실력 있는 강사는 신학자가 아니더라도 예수님의 사랑으로 가정을 이루고 다둥이 자녀를 출산하여 교회의 머리이신 예수님을 가정에 모신 부모이다./한국교회 정론 대표·장신대 은퇴교수
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[정론] 사랑의 실천에 꼭 필요한 일들은 무엇인가?
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[정론] 사람을 움직이는 힘
- 「세상의 중심에서 사랑을 외치다」라는 영화를 인상 깊게 본 적이 있습니다. 영화의 스토리는 다음과 같다. 결혼을 앞둔 리츠코는 이삿짐에서 발견한 오래된 카세트테이프를 계기로 약혼자 사쿠에게 짧은 편지만 남기고 사라진다. 그녀의 행선지가 '시코쿠'임을 안 사쿠는 그녀를 찾기 위해 고향으로 향하고, 그곳에서 첫사랑 아키와의 추억과 마주한다. 고등학교 2학년 여름, 사쿠는 모두의 선망 대상이던 아키와 우연히 하교 길에 만나게 된다. 이후 두 사람은 라디오 심야방송에 응모하고, 워크맨으로 음성편지를 주고받으며 순수한 사랑을 키워나간다. 하지만 무인도 여행 후 귀가하던 날, 아키는 갑자기 쓰러지고 만다. 병원에 입원한 아키는 밝은 모습을 잃지 않지만, 그녀가 불치병에 걸렸음을 알게 된 사쿠는 큰 슬픔에 잠긴다. 사쿠는 아키의 꿈인 호주의 울룰루로 데려가기로 결심하고 병원을 탈출하지만, 태풍으로 인해 공항에서 아키는 다시 쓰러진다. 성인이 된 사쿠는 리츠코를 찾으러 가는 길에 과거의 기억 속 아키를 만나게 된다. 리츠코도 자신의 과거를 되짚으며 두 사람은 숨겨져 있던 진실과 마주한다. 결국, 전달되지 못했던 아키의 마지막 음성편지가 십여 년의 시간을 넘어 사쿠에게 도착한다. 생의 가장 아름다운 순간에 찾아온 수채화 빛 슬픔을 보여주는 이 영화는 우리에게 사랑의 힘과 위대함, 그리고 추억으로 우리의 기억 속에 머물러 있는 눈부신 아름다움을 느끼게 해준다. 진정 사람을 움직이는 힘은 무엇일까? 그것은 사랑이다. 그렇다면, 사람을 움직이는 그러한 사랑의 힘은 어디에서 나오는 것일까? 서로를 용서하고 희생하는 마음에서부터 시작된다. 요한복음 3장 16절은 우리를 향한 하나님의 위대한 사랑을 다음과 같이 표현하고 있다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라.”(요 3:16) 사랑이 없는 교육은 반항하게 만들고, 사랑이 없는 친절은 위선적으로 만든다. 또한 사랑이 없는 지식은 군림하게 만들고, 사랑이 없는 믿음은 광신적으로 만든다. 그리고 사랑이 없는 꿈과 비전은 야망이 되고 만다. 남아프리카에 있는 바벰바 족은 미개 부족 중 하나이지만 범죄 행위가 극히 드물다고 한다. 부족 사람들 가운데 누군가가 죄를 지으면 남녀노소를 막론하고 모두가 하던 일을 그만두고 그를 마을 한복판의 광장에 데려다 세운다. 그리고 광장에 몰려 죄인을 중심으로 큰 원을 만든 뒤, 한 사람씩 돌아가면서 아주 큰 소리로 죄를 지은 사람을 향해 외친다. 바로 그 죄인이 과거에 했던 좋은 일을 칭찬하기 시작하는 것이다. 그의 장점, 착한 행동, 그리고 미담들을 하나씩 열거하는데 한 명도 빠짐없이 말해야 한다. 심지어 판사조차도 죄인을 비난하거나 욕하거나 책망하는 말은 절대로 할 수 없다. 반드시 좋은 것만 말해야 한다. 몇 시간 동안, 때로는 며칠이 걸려서 하는 이러한 칭찬이 바닥나면 그때부터 축제가 벌어진다. 이 놀라운 칭찬은 죄인의 위축된 자존심을 회복시켜 즌다. 이러한 칭찬 축제로 인해 바벰바 족 사회에서는 범죄 행위가 극히 드물다고 한다. 성경은 우리에게 "무엇보다도 열심히 서로 사랑할지니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라."(베드로전서 4장 8절)라고 교훈하고 있다. 인간이 지은 수많은 죄와 허물을 덮을 수 있는 것은 바로 사랑밖에 없다. 갈보리 언덕에서 온 인류의 죄를 지고 십자가에 못 박혀 돌아가신 예수 그리스도의 사랑은 온 인류를 변화시다. 주님이 주신 그 사랑으로 세상을 변화시키는 미래를 꿈꾸는 청소년과 젊은이가 되기를 기원한다. /백석대 교수·비전스타트 대표
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[정론] 사람을 움직이는 힘
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[정론] 만종(晩鐘)의 감사
- 프랑수아 밀레가 그린 만종(晩鐘)이라는 그림의 주제는 ‘감사’이다. 밀레의 만종이 우리에게 일러주는 감사의 메시지가 무엇인가를 살펴보자. 첫째로, 고개 숙인 감사이다.만종의 화폭에 저녁기도를 알리는 종소리를 들으면서 고개를 숙이고 있는 사람의 모습은 참으로 아름답다. 감사를 아는 사람은 겸손한 사람이다. 고개를 숙일 줄 아는 사람이다. 반면에 감사를 모르는 사람은 교만한 사람이다. 사람은 가진 지식이 너무 많아서, 그리고 높은 지위 때문에, 또는 종교적 경력 때문에 교만해질 수 있다. 만종에 나오는 사람들은 지식이 많은 사람도 아니고 지위가 높은 사람도 아니고 종교적 고위층도 아닌 듯하다. 그러나 그들은 오늘 하루의 삶을 감사하고 있다. 열심히 일할 터전을 주신 것을 감사하고, 건강을 주셔서 활동하게 하심도 감사하고 있다. 고개가 숙여지면 고난을 당해도 감사할 수 있고, 시련을 만나도 감사의 조건을 발견할 수 있다. 둘째로, 말 없는 감사이다. 만종의 그림에서 우리는 고개 숙인 채, 입도 다문 채 감사의 기도를 드리는 모습을 볼 수 있다. 말이 없다는 것은 마음으로 드리는 감사를 말한다. 그리고 이것이 진정한 감사이다. 가슴 저미는 감사의 마음이 있다면, 오히려 할 말이 없게 된다. 바울 사도는 고린도후서 9장 15절에 “말할 수 없는 그의 은사로 말미암아 하나님께 감사하노라”라고 고백하고 있다. 하나님의 은혜에 할 말을 잃었다는 것이다. 진정한 감사는 입에서 나오지 않고 마음에서 나온다. 셋째로, 함께 하는 감사이다.만종에는 한 사람이 아닌 두 사람의 고개 숙인 모습이 있다. 나 혼자가 아닌 이웃과 함께, 한마음으로 드리는 공동체적 감사를 하나님은 원하고 계신다. 하나님을 믿는 사람들은 이웃이 보여야 한다. 남의 불행을 나의 감사의 조건으로 삼지 않아야 한다. 이웃과 더불어 함께 살고, 함께 복 받고, 함께 누리려는 마음을 가져야 한다. 그러므로 주님께서 가르쳐 주신 기도도 ‘우리’라는 공동체 의식을 시종일관 강조하고 있다. 오늘 한국교회에는 수직적인 문화만이 너무 강조되고 있다. 즉 나와 하나님밖에는 생각이 없는 것이다. 수평적인 생각, 즉 이웃이 보이고 귀하게 여겨지는 신앙이 아쉽다. 불신자들은 교회의 몸집을 불리는데 동원되는 수단이 아니다. 그들 자신이 교회의 목적이 되어야 한다. 넷째로, 고난 속에서의 감사이다. 만종이라는 그림의 배경은 가난한 부부의 감사의 모습이다. 배고픔과 가난 속에서의 감사의 모습은 숭고하고 아름답다. 이는 물질이나 명예가 주어질 때 하는 감사와는 질적으로 다르다. 무엇 때문에 하는 감사가 아니라 아무것도 없어도 근원적인 감사를 드리는 귀한 감사의 모습을 배워야 하겠다. 일부 전문가들의 견해에 의하면 만종은 원래의 그림에서 수정된 것이라고 한다. 즉 가난한 부부의 앞에 놓인 바구니에는 본래 감자가 아니라 죽은 아기의 시체가 그려졌다는 것이다. 그렇다 하더라도 이 그림 속의 부부의 모습은 슬픔이 아닌 감사의 모습임을 알 수 있다. 아이를 잃은 슬픔조차도 그들의 감사의 마음을 빼앗지 못하였다. 그 슬픔조차도 가슴에 묻고 두 손 모아 조용히 기도하는 부부의 모습에서 참 신앙인의 자세를 발견하게 된다. 우리는 세상에서 고난을 당한다. 그러나 그 모든 사건 속에서도 감사는 계속되어야 한다. 이것이 바로 하박국 선지자의 감사요, 다니엘과 세 친구의 감사요, 바울의 감사였다. 만종이 가르쳐주는 진정한 감사의 자세를 배우고 하나님께 감사하는 마음으로 사는 그리스도인들이 되어야 하겠다./한국찬송가개발원 원장·서울장신대 전 총장
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[정론] 만종(晩鐘)의 감사
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잘못된 감사, 잘못된 기도
- 올해도 추수감사의 절기를 맞았다. 이 계절에 감사의 의미를 다시 생각해 본다. ‘추수감사’는 한 해 동안 베풀어주신 지상의 양식에 대한 감사만이 아님을 우리는 잘 안다. 오히려 내 영혼을 먹이고 입히시며 무시로 생명의 양식을 베풀어주신 은혜에 대해 감사해야 함을 잘 안다. 그러면서도 이 종은 오늘도 무엇을 먹을까, 무엇을 마실까, 세상을 구하며 걱정하는 부끄러운 죄인이다. 예수님이 나의 창조주요 나의 구원주이심으로 감사하기보다는 나의 현실의 문제를 들어주시는 해결사이심으로 감사하는 한심한 종이다. 잘못된 기도를 들으시거나 잘못된 감사를 받으시는 주님이 아님을 뻔히 알면서도 같은 어리석음을 되풀이하고 있다. 성경은 감사의 책이다. 하나님께서 말씀을 통해 우리에게 ‘감사’를 가르치고 언명하시는 책이 성경이다. 감사를 권면하는 성경 말씀이 많지만, 시편 136편은 1절부터 26절까지 전체가 “감사하라”는 명령을 반복하고 있다. 이 시편은 매 절을 “여호와께 감사하라...그 인자하심이 영원함이로다” 라는 반복법으로 되어 있다. 우리가 감사(感謝)해야 하는 이유가 하나님의 인자(仁慈)하심 때문이라는 것이다. 그런데 구약에서 인자는 사랑의 다른 표현이다. “여호와께 감사하라...그 사랑이 영원함이로다” 라고 노래하면 더 실감나고 더 피부에 와 닿는다. ‘헤세드’는 인자의 의미도 있지만, ‘은혜’, ‘은총’이라는 뜻이다. 그런데 이 은혜는 하나님의 무한하신 사랑의 모궁에서 나온다. 은혜는 어머니의 사랑가슴에서 흘러나오는 생명의 젖이다. 그 구체적인 실체가 예수 그리스도이시다. 하나님이 죄인(세상)을 사랑하셔서 독생자를 보내시고 그를 통하여 구원의 은혜를 베푸셨다. 그런데, 인류 최고의 감사시인 시편 136편을 자세히 살펴보면 이른바 ‘먹고 마시는 문제’로 감사하라는 언명은 딱 한 번밖에 없다. “모든 육체에게 먹을 것을 주신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다”(25절) 그 외에 모든 절들이 “하나님이 참 신이심으로 감사하라”(1절~3절), “하나님이 창조주이심으로 감사하라”(4절~9절), “하나님이 우리의 구원주이심으로 감사하라”(10절~24절)는 것으로 이루어져 있다. 우리는 이 언명 앞에서 정직하게 자신의 벌거벗은 모습을 봐야 한다. 우리의 감사는 어디에 있는가? 하나님이 진정 참 신이시기 때문에 감사하는가? 하나님이 진정 내 생명의 주인이시기 때문에 감사하는가? 하나님이 진정 내 구원의 주님이시기 때문에 감사하는가? 아니면 오늘도 먹을 것 입을 것을 구하며 그것이 충족됨으로 감사하는가? 예수님이 우리에게 가르쳐주신 기도도 마찬가지다(마태복음 6장 9절~13절). 우리의 기도가 하나님의 영광을 위하여 바쳐져야 한다는 것이다. 하나님 나라가 이 땅에 이루어지도록 부지런히 복음을 전하기 위해 바쳐져야 한다는 것이다. 우리의 죄 사함과 시험에 들지 않기 위해 바쳐져야 한다는 것이다. 이처럼 먼저 하나님의 나라와 의를 위하여 기도하면 모든 것을 더하신다는 주님의 말씀을 믿고 구하는 감사의 계절을 살자.
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잘못된 감사, 잘못된 기도
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[정론] 종교개혁과 변화 그리고 경건
- 2024년은 종교개혁 507주년이 되는 해이다. 종교개혁은 비진리에 대한 저항과 개혁이 개신교회의 본질임을 기억해내는 것이다. 루터가 종교개혁을 선언한 이후 신학운동은 16세기와 17세기를 거쳐 유럽 전역에서 꽃을 피웠고, 칼뱅의 『기독교강요』는 프랑스와 영국, 스위스를 비롯한 전 지역에 영향을 주었다. 종교개혁은 프랑스의 위그노와 영국의 청교도 신앙의 토대를 구축하여 영적 부흥을 이끌었다. 또한 근대 자유민주주의와 경제 자본주의의 기반을 구축하는 사상적 기초를 제공하여, 중세의 봉건적 전통과 구전문화의 잔재를 제거하고 새로운 시대를 구분 짓는 경계선이 되었다. 루터의 종교개혁은 기독교 역사의 새로운 전환점을 이루었으며, 산업혁명은 물론 유럽의 정치, 경제, 교육, 문화를 변혁하는 계기가 되었다. 루터의 종교개혁은 특히 성도들에게 영적문화의 충격과 함께 성도들의 세계관과 예배에 대한 관점의 변화를 일으켰다. 종교개혁은 교회내의 새로운 패러다임을 구축하고 형성하면서 성경적 세계관과 가치, 경건한 삶의 방향을 제시해 주었다. 종교개혁을 통한 교회의 변혁은 크게 몇 가지가 있다. 첫째, 교회 예배 문화의 변화이다. 교회의 예배가 단순해지면서 성만찬 중심이 아닌 성경에 기록된 말씀 중심 곧 하나님의 말씀을 통한 메시지 전달에 초점이 맞추어 졌다. 종교개혁을 바탕으로 평신도들이 이해하기 힘든 라틴어가 교회 내에서 사라지고 일상적인 언어들이 사용되었다. 가장 큰 변화는 사제와 성가대원의 전유물이었던 교회음악의 보편화이다. 음악은 하나님의 선물이라는 인식하에 회중들은 찬송을 부르게 되었고, 성전 예배 중심에서 삶의 영역을 중심으로 한 예배로 예배에 대한 인식이 전환되었다. 두 번째는 교회내의 비성경적인 요인들을 제거하고 성경에 기초한 기초신앙교리 교육과 예배의 변화가 일어나기 시작했다는 점이다. 교회 내의 신과 성인의 상이 우상숭배임을 적시하고, 이러한 것들은 성도들의 영적 성장에 방해가 됨을 비판하고 제거하였다. 종교개혁을 통해 변혁이 일어난 교회에서는, 개혁교회의 기초인 성경을 중심한 신앙과 생활이 강조되고 교회안의 거룩한 공동체와 믿음의 형제들로 채워지면서 다양한 상처들이 치유되기 시작했다. 루터의 종교개혁은 만인제사장설을 주장함으로 자유와 평등사상을 일으켜 종교, 사람의 의식을 평등화하고 민주사회의 토대를 이루는 데 큰 역할을 했다. 칼빈은 루터의 종교개혁운동을 더 발전시켜 예정설을 주장하였고, 성속이원론과 사제주의에 반대하여 모든 노동이 거룩하다는 직업소명론을 주장하였다. 결과적으로 종교개혁은 새로운 사회질서를 정착시키는 촉매제가 되었다. 루터와 칼빈에 의한 종교개혁은 많은 성과를 이루어냈지만, 개신교와 가톨릭의 전쟁과 종교가 공적영역에서 힘을 발휘하지 못하고 사적영역으로 밀려나는 한계도 드러냈다. 종교개혁 507주년을 맞아 한국교회와 성직자, 교회 공동체는 개혁의 성과와 한계를 분석하고 다음의 부분을 계승 발전시켜야 한다. 첫째, ‘하나님 말씀의 묵상과 현실화’에 힘써야 한다. 성직자는 매일 성경 40장 이상 읽고 묵상하고, 묵상한 바를 실천할 때 신비의 계시가 능히 너희를 견고하게 함을 믿어야 한다(롬 16:26). 둘째, 하나님의 메시지, 타인과의 대화에서 ‘경청의 태도’를 가져야 한다. 셋째, 삶의 현장에서 ‘찬양과 기도가 현실화’되어야 한다. 넷째, 삶의 현장에서 ‘하나님의 나라와 예수 그리스도에 관한 모든 가르치는 일’에 적극적이어야 한다(행 28:30-31). 다섯째, 티끌과 재 가운데서 회개하며 용서운동이 있어야 한다(욥 42:6, 10). 한국 교회가 종교개혁이 제시한 성경적 세계관과 가치, 경건한 삶의 방향을 기억하고 주님의 길을 따라간다면, 모든 이들이 구원에 이르는 역사를 이룰 수 있을 것이다. /한국칼빈학회 회장·아프리카미래협회 회장
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[정론] 종교개혁과 변화 그리고 경건
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[정론] 하동 이병주문학관에서
- 이병주 대하실록소설 <지리산>의 주인공 박태영은 공산주의자이면서도 그 규칙에 순응할 수 없는 체질적 회의주의자 혹은 자유주의적 성향을 죽는 순간까지 버리지 못했다. 박태영에게 내연된 휴머니즘이란 인간의 생명과 가치와 존중의 정신이다. 이를 억압하는 모든 권력과 반인간적인 것과의 진실을 찾아가는 행렬인 것이다. 나는 이병주의 <지리산>을 읽으면서 <지리산>의 서사는 사상이 아니라 사랑이라는 것을 확인할 수 있었다. 나림 이병주(1921-1992)의 대표작 <지리산> 과 그 외 80여 권에 이르는 작품을 모두 모으면 동시대를 살아간 국민의 서사가 된다. 이병주에게 소설은 허구이기보다는 현실의 기록이라는 의미를 갖는다. 그러기에 <지리산> 은 기록문학의 한계를 뛰어 넘는 증언소설로서 역사적 사실을 증언하고 있다. 역사의 그물이 놓치고 있는 삶의 모습, 역사에서 소외된 삶을 기록한 것이다. 작가 이병주의 소설과 그의 작품에 나타난 삶의 실체적 진실로서의 역사의식이 여전한 분단체제에서 우리 사회의 한 인식 지표가 되어졌다고 할 것이다. 이병주는 분단 시대의 교사로서 그의 소설을 좌우의 갈등과 대립이 여전한 지금도 방향성을 제시한 풍향계라 할 것이다. 필자가 문학지에 게재한 원고지 430매에 달하는 문학비평문 ‘이병주의 지리산, 또는 회색의 군상’을 평론하여 이병주국제문학상 연구상 수상자로 선정되었다. 하루 일찍 시간을 내어 2024년 9월 27일 시상식 전날, 가족과 더불어 기차를 타고 진주를 찾았다. 이병주가 걸었던 소설의 주요 공간인 진주의 중앙시장 골목에 있는 1915년 개업한 천황식당에서 진주비빔밥을 시켜 먹었다. 1936년 진주공업농림학교에 입학한 이병주도 천황식당을 드나들었을 것이다. 그는 진주에서 학문과 예술에 대한 사랑을 가꾸었고, 지리산을 휩쓴 파란을 겪는 가운데 역사와 정치와 인간이 엮어내는 운명에 대해 나름대로의 지혜를 익혔다. 거북이의 걸음을 닮은 기차를 타고 일본으로 향했고, 그 기차를 타고 돌아왔다. 학병이 되어 중국으로 떠난 것도 진주역에서였고, 사지에서 돌아와 도착한 곳도 진주역이었다. 진주는 이병주 문학의 요람이고 향수였다. 그 다음날 아침에 나는 진주성 촉석루에 올라 시간의 무상을 담아 유유히 흐르는 남강을 내려다 보았다. 렌트카를 빌려 하동군 북천면 이명산 자락에 있는 이병주문학관을 찾아갔다. 길에는 코스모스, 메밀꽃이 군락을 이루고 있었다. 이병주는 지리산의 자락이자 다도해의 안뜰이며 섬진강 베갯머리와 같은 하동에 태를 묻고 생애를 시작했다. 하동은 박경리 <토지>와 김동리 <역마>의 무대이다. 소설가 이병주, 김병총, 시인 정공채와 정호승, 수필가 강석호, 아동문학가 남대우의 출생지 하동은 한국문학사 속의 불멸하는 문향이라 하겠다. 이병주는 하동이란 문학적 토양에서 자라나 그의 문학은 진주로,부산으로, 일본과 세계로 뻗어 나갔다. 나림이 타계한지 32년이 지났지만 하동에 세워진 이병주문학관은 세월따라 퇴색한 채 찾아오는 내방객을 맞아 나림의 71년 유정한 삶과 문학을 보여주고 있었다. 나림의 전시실에서 한국기독교 140년을 맞아 한국교회가 연합해 서울 외곽에 한국기독교문학관을 지었으면 하는 바램이 생겼다. 한국기독교 문학사에서 불멸하는 작가의 작품세계를 마주할 수 있는 기독교문학의 서정과 서사를 담은 공간이 세워졌으면 하는 소망을 가져보았다./문학평론가·목사
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[정론] 하동 이병주문학관에서
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세상에 선한 손길 내미는 ‘예배자’ 되길
- 장로교총회는 역사적으로 지난 100여년 이상 주로 9월에 열린다. 일제강점기간 중 총독부 요구와 일부 친일 목사들에 의해 27회 장로교 총회에서 신사참배 찬성을 결의했다. 그 이후 1941년 경부터 6.25전쟁 직후까지 총회가 열린 달은 11월, 10월, 4월, 5월로 유동적이다가 1956년 41회 이후부터는 9월로 확정된다. 그럼에도 총회는 일제의 핍박이 극심하던 1943년, 44년, 45년을 제외하고는 매년 빠짐없이 개최되어 오늘에 이르고 있다. 특히 예장통합측은 「복음의 사람, 예배자로 살게 하소서」란 주제로 총회를 개최했다. 올해 주제 표어가 나온 성경구절은 시편 50편 5절과 로마서 12장 1절이다. 우리 그리스도인들에게 가장 도전적인 말씀이자, 지키기 힘들지만 꼭 지켜야 하는 믿음의 행동강령이 담긴 말씀이다. ‘내 몸을 산 제물로 주님께 드리는’ 삶, 바로 하나님 기뻐하시는 올바른 삶을 실천하는 ‘예배자’로의 삶을 선포하고 있다. 하나님께 제물을 드리는 예배자 중, 아주 오랜 조상은 가인과 아벨이다. 그런데 하나님께 드리는 제사를 기쁘게 받으시는 기본 조건은 ‘선을 행하면’(창4:7)이다. 아벨을 죽이는 살인죄를 저지르기 이전에 이미 가인은 선을 행하지 않았단 말씀이고, 그가 드린 예배 혹은 제사는 ‘선을 행하지’ 않은 면에서 아벨이 드린 제사와 구별된다는 의미, 다시 말해, 선을 행하지 않음으로 바로 죄에 빠졌고, 예배를 드리는 행위와 상관없이 살인을 저지르게 된 것 아니었을까? 코로나19 시대를 지나며, 우리 그리스도인들은 세상에 민낯을 아주 많이 드러냈다. 목숨을 걸고 일제와 싸운 독립군의 얼굴도 아니고, 자식을 잃어가면서도 조선을 사랑해 떠나지 못한 선교사들의 얼굴도 아니며, 고아를 업어 키운 선교사이자 벽안의 간호사의 얼굴도 아니었다. 참 이기적이고, 무관심하며 무책임한 얼굴을 사회에 드러냈다. 마스크를 써서 그나마 다행이었을까? 사회는 물었다. “선한 사마리아인이라는 예수의 제자들은 어디로 갔는가?” 그런데도 일부 기독교인들은 백신을 거부하고, 집회를 강행했으며, 수많은 교회들이 교권 세습을 허용했다. 그럼에도 총회는 부단히 명예를 회복하려 애써 왔다. 이번 장로교총회 이후 그리스도인 모두가 힘을 합해 그 말씀을 실천하는 삶 살기를 희망하며 선포한다. 올해 백주년을 맞은 한국 YWCA가 여성의 주체적 성장을 위해, 정의·평화·생명운동을 선포하며 1922년 창립되기 꼭 10년 전, 1912년 9월 1일은 장로교총회가 평양에서 조직된 날이다. 당연히 초대 총회장은 언더우드선교사(1859~1916)였다. 이듬해 1913년에는 남쪽인 경성 승동교회당에서 총회가 열렸으며, 총회장은 독일 출신의 엥겔선교사(1868~1939)였다. 이후, 장로교총회는 신의주, 원산, 함흥의 교회에서 열리고, 해방 후에는 남쪽에서만 열리고 있다. 속히 ‘복음’으로 통일이 돼 남북을 오가며 장로교총회를 하는 날이 오길 기다린다. 그때까지, 진정 한국의 개신교회가 하나님이 지으신 세상의 복음화를 위해 ‘선한’ 일을 하는 진정한 ‘예배자’들의 공동체가 되길 기도한다. 세상 지도자들에게 바른 정치를 하라고 말하기에 앞서, 우리 그리스도인들이, 개신교 지도자들이, 우리 총회원들이 먼저, 선한 예배자로 하나님 앞에 바르게 서길 기도한다. 정의로운 총회 진행을 통해 하나님께 칭찬받는 모두가 되길 바란다.
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세상에 선한 손길 내미는 ‘예배자’ 되길
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장로교 총회에 바란다 「포기하지 말아야」
- 기독교 교회가 유럽에서 아메리카 대륙으로 건너가면서 중요한 변화를 겪었다. 교회는 아메리카로 건너가기 전에 1,300여 년 동안 유럽의 종교였다. 유럽의 문화와 삶 전체가 당연히 기독교적이었다. 교회가 사회 제도와 삶의 모든 면에 촘촘하게 엮여 있었다. 특히 황제나 왕 또는 제후가 주도하는 정치 제도와 교회의 교권 구조는 뗄 수 없이 연결돼 있었다. 유럽이란 세계에서 기독교 신앙은 공적인 것이었다. 아메리카로 건너가면서 기독교 신앙은 구조로 보면 사회적인 제도와 공적인 틀에서 벗어나 사적인 것이 되었다. 17세기에 본격적으로 시작된 계몽주의의 흐름이 이런 상황에 큰 역할을 했다. 신앙이란 것은 인간의 자유와 인격적인 존엄성에 근거한 개인의 선택 사항이 됐다. 아메리카 대륙에 세워져 이후의 세계사에서 결정적인 역할을 담당하는 미국이란 나라는 계몽주의 사상의 정치 이념에 따라 정교분리의 토대 위에 세워졌다. 흔히 말하는 청교도 신앙의 목표는 정교분리의 사회가 아니라 성경이 곧 국가의 법이 되는 사회였다. 한국교회는 미국식 교회구조를 기본 틀로 갖고 있다. 신앙을 사적인 것으로 보는 것 말이다. 기독교 신앙이 사회 및 역사 흐름과 떨어질 수 없다는 자의식이 약한 것이 그래서다. 미국 교회는 그 신앙 구조가 사적이긴 해도 미국이란 국가 건립 때부터 사회제도와 기독교가 늘 서로 소통하고 조율했다. 교회와 국가가 분리된 구조이지만 나름으로 교회가 사회적 책임을 감당하는 틀이 있다. 유럽교회는 긴 역사 유산의 영향으로 구체적인 교회제도와 신앙의 틀이 아직 상당 부분 공적이다. 유럽의 기독교가 사회적 공공선과 연관된 자의식이 강한 이유이다. 그럼 한국교회는 어떤가? 기독교 신앙이 없던 문화권에 기독교가 들어와 정착했다. 기본 구조가 미국식이다. 신앙 의식과 구조가 사적이다. 교세가 성장하면서 교회의 사회적 역할이 늘어나기는 했지만 기본 틀이 사적인 방식에 머물러 있다. 감독제 정치 형태를 가진 일부를 빼면 한국교회의 교단들은 거의 모두 개교회주의 방식으로 사역한다. 이것이 개별 교회를 성장하게 한 동인이기도 했지만 현재는 아주 심각하게 부정적인 요소로 작동하고 있다. 대형 교회의 세습이 대표적인 사례이다. 장로교 총회들이 열리는 계절이다. 한국교회의 주도적 집단인 장로교 교단들의 총회가 중요하다. 여기에서 공적으로 논의하고 결정하는 사안들이 한국교회의 전반적인 분위기에 영향을 끼친다. 사회가 교회를 보는 시각도 많은 부분 여기에 걸려 있다. 위에서 살핀 유럽식과 미국식 기독교의 비교에서 보면 한국교회의 약점이 쉽게 보인다. 사회적 공공선을 위한 책임 의식이 약한 것이다. 이번 총회들에서 사회와 세계 역사 흐름의 공적인 책무에 적극적으로 관심을 가지기를 바란다. 얼른 생각해도 대여섯 가지를 꼽을 수 있다. 기후 위기와 코로나19 관련 사안, 정치, 경제, 외교 등 다방면에 걸쳐 드러난 윤석열정부의 심각한 문제점들, 남북 분단과 동아시아의 상황 등이다. 교회 내적인 일이야 당연히 심도 있게 다뤄야 한다. 코로나 이후의 목회 상황 변화에 대처하며 새로운 목회의 길을 모색해야 한다. 대형 교회의 세습을 막고 교회의 제도와 치리가 바람직하게 작동하도록 방안을 마련해야 한다. 가장 중요한 것은 교회의 갱신이다. 성경 말씀으로 돌아가 교회다움을 회복하는 일에 기독교의 존립이 걸려 있음을 깨닫고 절절한 심정으로 말씀을 묵상하며 변화되도록 공적인 계기가 마련돼야 한다. 요한복음 17장의 가르침에 따라 교회가 사회와 역사 흐름의 책무를 포기하지 말아야 한다. 장로교 총회를 위해 기도하며 그 사역을 응원한다./기성 증경총회장·성락성결교회 담임목사
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장로교 총회에 바란다 「포기하지 말아야」
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코로나시대 신학교육의 나아갈 방향
- 코로나19 바이러스의 대유행이 각 분야에 미친 영향은 크다. 그 가운데 가장 큰 현상은 관계의 단절이라고 할 수 있다. 경제와 교육현장에 당면한 문제들 역시 크다. 그런데 모든 문제들의 근본으로 가면 관계 단절이라고 하는 데 집중된다. 공동체로서 교회의 문제도 다르지 않다. 또한 신학교육 문제도 마찬가지이다. 이러한 상황에서 신학교육을 위한 특별한 묘수가 있는 것이 아니다. 존경할 수 있는 선생님이 있어서 어떤 상황에서든 신학교육을 할 때, 다음을 이어갈 수 있다는 사실은 역사가 증명한다. 우리나라 역사에서도 교육과 관련한 증거는 확실하다. 즉 6·25사변 당시 전선에서는 전쟁을 치르면서도 국공립학교는 물론이고 사립학교들도 피난지에서 임시로 학교를 열어서 가르쳤다. 전시하에서도 가르치고 배우는 일을 쉬지 않았기에 오늘의 대한민국이 있게 되었다는 사실은 부정될 수 없다. 신학교육도 다르지 않았다. 피난지에서 당장 하루를 살아야 하는 절박한 상황임에도 천막을 치고 신학교육을 했고, 소명을 확인하는 이들이 천막교실을 찾아들었고, 그 이들이 오늘의 한국교회를 만들어 놓았다. 당시 신학생으로서 그들에게 하루는 절박한 것이었다. 그렇지만 하나님의 부르심에 응답하는 것을 우선순위에서 뒤로하지 않았다. 그러나 오늘의 현실은 전국의 각 신학대학원의 지원율은 급격하게 저조해 지고 있다. 많은 신학교들이 현실을 감안하여 입학정원을 하향 조정했음에도 미달사태를 막지는 못했다. 그렇다면 당면한 이 사태를 단순히 신학교육의 방법론으로 극복할 수 있는 일인가 하는 질문을 먼저 해야 할 것이다. 지 교회들에서 소명을 확인할 수 있도록 하는 안내와 가르침, 그리고 목회자로서의 삶의 의미를 찾을 수 있도록 제시해야 하는 것이 먼저 일 것이다. 그리고 신학교육에 가장 중요한 것은 교회와 신학생들 모두가 존경하고 신뢰할 수 있는 신실하고 경건하며 기꺼이 따르고 싶은 신앙인력이 준비된 선생님이다. 신학교육은 단지 방법론이 아니다. 신앙인격과 성경신앙에 대한 확신, 그리고 신학의 깊은 이해와 가르침을 따를 수 있게 하는 능력을 갖춘 선생님이 있어야 한다. 그러한 선생님이 신학생들과의 신뢰와 존경을 전제한 사제관계를 유지하는 것이 이 단절된 시대의 위기를 극복할 수 있는 길이다. 비록 비대면 상황이라고 하더라도 신학교육은 선생님의 신앙과 함께 신학이 전수되지 않으면 안된다. 그러한 의미에서 선생님은 제자들과의 관계를 더 긴밀하게 해야 하고, 그 과정에서 제자들에게 단순히 신학 지식을 전달하는 것으로 만족해서는 안된다. 신뢰와 존경이 전제된 관계에서 자신의 신앙과 삶으로 담아내는 신학을 전수해야 한다. 그러한 의미에서 신학교육은 단지 교실에서 이루어지는 것이 아니다. 선생님과의 관계에서 경건한 삶과 섬김, 신학에 임하는 신실함 등 선생님의 삶에 도반(道伴)하는 제자들에게 나눔으로써의 가르침이어야 한다. 또한 그러한 가르침에 감동하면서 그 선생님을 닮고자 하는 사모함이 있을 때, 코로나19 바이러스가 지배하는 시대라고 할지라도 결코 신학생 됨을 포기하거나 소명에 대한 우선순위를 뒤로 하지 않게 될 것이다. 위기의 시대일수록 동행하고 싶은 선생님이 더 필요하고 절박하게 아쉬운 것은 필연이라고 역사는 말한다. 코로나19 바이러스의 대유행과 함께 많은 제안들이 있는 것을 접하게 된다. 위기의 시대일수록 진정 동행하고 싶은 선생님이 더 필요하고 중요하다는 사실을 역사가 교훈하고 있음을 다시 확인해야 할 것이다. /대신총회신학연구원 원장
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코로나시대 신학교육의 나아갈 방향
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말씀과 기도를 통한 다음세대 부흥
- 한국사회는 다음세대 문제로 고민하고 있다. 초등학교에서 고등학교까지 학령인구는 40만 명대 중반으로 12년간 유지되지만, 만5세 학령인구는 35만 명이며, 만2-5세 학령인구는 30만 명, 만0세 학령인구는 20만 명밖에 되지 않는다. 게다가 올해는 사망자 수가 출생자 수를 앞질렀다. 외국 이민자 수용 등 대안이 나오지 않는 한 한국인구 전체가 급감할 수밖에 없는 실정이다. 저출산은 영적 차원에서도 일어난다. 다음세대 복음화율이 상대적으로 더 낮기 때문이다. 다음세대의 인구 자체가 적은데다 다음세대 내에서의 복음화율은 더욱 낮다. 특히 코로나19로 인해 지난 몇 년 동안 한국교회는 다음세대를 위한 예배와 교육을 충분히 행하지 못했다. 젊은 세대가 하나님 앞에 나와 새로워지는 여름성경학교와 여름수련회가 이뤄지지 못하면서 다음세대의 영적 교육은 큰 어려움에 직면해 있다. 포스트코로나 시대를 맞아 한국교회는 이번 여름을 다음세대 재교육에 힘쓰고자 한다. 하지만 코로나19가 오기 전에 했던 프로그램을 반복하거나 확대하는 것만으론 충분치 않다. 어려울 때일수록 기본으로 돌아가야 한다. ‘모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하려 함이라’(딤후서3:16-17)고 말씀한다. 코로나19는 우리 신앙과 삶의 거품을 걷어내는 계기가 됐다. 무엇이 우리 신앙과 삶에 꼭 필요한 것인지를 확인케 했다. 개혁주의생명신학은 “성경이 답이다!”고 외친다. 한국교회의 다음세대 교육은 하나님의 말씀인 성경으로 돌아갈 때 가능하다. 성경은 하나님의 감동으로 기록된 하나님의 말씀이다. 성경은 우리가 연구하거나 판단하는 대상이 아니다. 우리를 교훈하고, 책망하고, 바로잡고, 의로 교육하기 위함이다. 성경을 가까이하는 사람은 하나님께서 기뻐하시는 모든 선한 일을 행할 수 있는 능력을 얻게 된다. 다음세대는 하나님께서 교장 되시는 ‘성경학교’를 통해 새로워질 수 있다. 그러나 성경이 하나님의 말씀으로써 선한 영향력을 끼치기 위해선 성령의 도우심이 필요하다. 성령께선 우리의 어두워진 눈과 마음을 밝혀주신다. 성경이 하나님 말씀임을 깨달아 겸손히 엎드리게 만드신다. 성령이 충만할 때 말씀의 생명력을 경험한다. 우리의 이성이나 경험으론 하나님 말씀을 온전히 깨달을 수 없고, 말씀에 기쁜 마음으로 순종할 수 없다. 우리의 처지나 상황을 들어 우리의 불순종을 정당화하기 쉽다. 그래서 우리는 성령의 도우심을 구하는 기도를 쉬어선 안 된다. ‘성경이 답’이라 외치는 개혁주의생명신학이 기도성령운동을 강조하는 이유가 여기에 있다. 올 여름 한국교회는 말씀운동과 기도운동을 통해 다음세대를 다시 일으켜 세워야 한다. 영적 저출산을 극복하고 영적 후손을 많이 낳아야 한다. 성령충만하여 복음을 전함으로써 많은 열매를 맺어야 한다. 코로나19의 사회적 거리두기를 하나님과 우리 사이에 더 이상 적용해선 안 된다. 예배·말씀·기도를 멀리했던 잘못을 회개하고, 다시 예배를 사모하여 말씀을 가까이하고 기도를 쉬지 않는 역사가 일어나길 바란다. 한국교회여, 다시 일어나라! 올 여름엔 오직 말씀과 기도에 전념하자. 그럴 때 영적으로 메마른 우리 심령에 성령의 단비를 내려주실 것이다. 영적 가뭄이 해소되고 영혼의 풍년을 맞이할 것이다. 오곡백과 만발한 추수를 기다리며 말씀과 기도의 씨를 뿌리자. /백석대 부총장, 조직신학
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말씀과 기도를 통한 다음세대 부흥
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우상의 시대를 살아가는 교회의 순결함
- 한국 사회문화 전반에 걸쳐 편만하게 스며든 복음에 대한 멸시와 한국교회에 대한 불신을 극복하고 그리스도인의 삶의 전 영역에 복음의 능력을 다시 불어넣을 수 있는 실마리는 무엇일까? 대다수가 기독교의 본질 회복을 외치고 있지만, 실상 기독교의 본질은 비본질에 대한 깊은 성찰에서 나온다는 주장은 그리 많지 않다. 본질을 말하는 것은 어렵지 않으나, 교회의 내면에 도사리는 비본질을 파악하고 제거하여 삶으로 구현하는 작업은 꽤 고통스러운 자기성찰과 재습관화의 과정임이 분명하다. 그 이유는, 인간은 본질적으로 힘(power)을 향해 움직이는 성향을 띠고 무언가를 숭배하는 존재이기 때문이다. 본질적으로 인간은 삶의 목적을 지향한다는 점에서, 그 대상이 무엇이든 예배하는 존재이다. 극단적 상대주의가 지배하는 현 세계에서 인간이 숭배하는 대상은 고대 신들의 재현으로서 동일본질이고 같은 목적을 추구한다. 그것은 성적 쾌락, 성공, 명예, 권력이라는 기본적인 욕구를 극대화하는 이 시대의 지배문화가 제공하는 다양한 형태의 우상숭배다. 우상숭배는 인간의 삶을 철저하게 황폐하게 만든다. 선교는 삼위일체 하나님의 유일성과 보편성에 대한 확신이며, 이에 대적하는 모든 이념과 사상이 추구하는 우상과 싸움이다. 구약 이스라엘 백성은 다양한 이방 신들을 섬기는 주변국들에 의해 둘러싸인 상황에서 유일신 야훼 하나님에 대한 충성과 연관된 싸움이었다. 바울의 선교사역은 1세기 지중해 연안의 그리스 로마 문명을 지배하던 우상에 대항한 싸움이었다. 루스드라, 아덴, 그리고 에베소에서 바울의 사역은 신화적 우상, 철학적 우상, 그리고 경제적 우상에 대한 폭로이며 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 구원에 관한 복음의 변증이었다. 성경 이야기의 중심에는 유일신 사상과 예수 그리스도의 주되심이 자리 잡고 있다. 따라서 복음은 하나님 아닌 다른 어떤 것을 추구하는 인간의 욕망과 탐욕을 철저하게 밝히고 있다. 48년 전인 1974년, 빌리 그래함과 존 스토트 목사에 의해 출범한 세계 복음화를 위한 로잔운동은 “온 교회가 온전한 복음을 온 세상에 전하자”라는 기치 아래 깨어지고 분열되고 상처로 얼룩진 세상, 끊임없이 변하며 인간의 탐욕을 부추기는 공적 영역에서 변치 않는 복음의 온전함을 구현하기 위해 노력했다. 로잔운동은 교회의 온전함과 순결함이란 야훼의 길과 예수 그리스도의 발자취를 따르는 “겸손하고 정직하며 단순한” 삶의 방식을 추구하는 운동이다. 2024년 9월 로잔운동은 50주년을 맞이하여 한국에서 제4차 로잔대회를 개최한다. 만일 로잔운동이 복음이 가져오는 도전과 충격 그리고 변화와 갱신의 활력을 글로벌 기독교와 한국교회에 제공한다면, 그것은 복음이 초래하는 교회의 지속적 회심과 변혁일 것이다. 또한, 그것은 교회와 그리스도인 안에 내재한 우상들을 제거하는 예언자적 대항문화 형성과 대안적 삶의 방식을 제안하는 것이 되어야 할 것이다. 한국교회가 새롭게 형성되는 길은 성경 이야기 때문에 재형성되어야 하며, 그것은 성경의 백성들이 주변 국가들의 우상에 굴복하며 좌절하는 가운데서도 하나님의 은혜로 헤쳐나간 그 길을 따르는 복음이 이루는 변화를 의미한다. 이 점에서 한국 사회문화 가운데 깊이 뿌리내린 우상을 타파하고 교회 안에 내재한 세속적 욕망을 극복하는 과제는 남은 자의 몫이 될 수밖에 없다. /서울신대 교수·한국로잔위원회 총무
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우상의 시대를 살아가는 교회의 순결함
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팬데믹 이후 한국교회 일치운동 과제
- 창조주 하나님의 아름다운 세계가 폭력, 팬데믹, 기아, 기후위기 그리고 수많은 다양한 고난 속에 시달리고 있다. 이러한 세상 속에서 우리를 결코 떠나지 않는 하나님의 사랑에 대한 고백을 통해 세상에 소망을 전하는 것은 그리스도인의 사명이다. 하나님의 사랑을 역사 안에서 보여주신 그리스도는 친히 제자들의 발을 씻기셨고, 원수까지도 사랑하라고 가르치셨으며, 십자가에서 죽기까지 세상을 사랑하셨다. 이 거룩한 사랑이 에큐메니칼 운동의 영성적 토대요, 자원이다. 교회는 분열과 차별의 세상 속에서 화해와 일치, 정의와 평화라는 복음적 가치를 담은 반문화적 증언의 공동체이다. 그리스도의 사랑은 세상을 화해와 일치로 이끈다. 그리고 그 사랑은 곧 ‘마음의 에큐메니즘’의 중요성을 부각한다. 교회 간 대화에서 매우 어려운 주제들도 많이 있고, 교회들 사이의 차이와 다양성은 일치의 순례에 걸림돌이 되는 것이 현실이다. 일치를 향한 노력에는 차이와 다양성에도 불구하고 서로를 용납하고 존중하는 진정성 있는 사랑의 마음이 필요하다. 그리스도의 사랑을 담아내는 마음이야말로, 타인의 눈을 통해서 세상을 바라볼 수 있게 하고, 형식적 관계를 넘어 신뢰를 형성하여 교회들이 가시적 일치를 이루게 하고, 또한 세상의 악·불의와 싸우는 실천적 정의를 가능케 한다. 교회는 무엇보다 ‘안전한 공간’이어야 한다. 이데올로기 혹은 정치적 이해관계와 입장을 넘어서 대화와 소통의 안전한 공간을 마련하는 노력은 원수까지 사랑하라는 예수 그리스도의 가르침을 전파하는 교회가 세상 속에서 추구해야 하는 기본적인 영성적 노력이다. 또한 일치는 단순히 교단끼리 연합을 훨씬 넘어서 인류의 일치, 그리고 만물의 일치를 예시하는, 에베소서와 골로새서의 ‘우주적 그리스도론’, ‘우주적 교회론’적 관점에서 접근한다. ‘너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라(갈3:28)’고 말씀하셨다. 세상에서 인종·성·계급 때문에 분열하고 싸울 것이 아니라, 새로운 인류로서의 공동체를 형성하는 것이 우리의 궁극적 지향점이자 우리가 잊지 말아야 할 정신인 것이다. 한국교회 에큐메니컬 운동의 과제는 다음과 같다. 우선, 기후비상사태 등 인류공동체의 생존을 위한 생태적 전환과, 한반도평화에 대한 주체적 책임감을 바탕으로 한 탈분단 및 탈핵 등 그린엑소더스 운동의 확산이다. 한국교회는 21세기형 에큐메니컬 운동의 대각성과 활성화를 통해, 기후비상사태와 남북문제에 있어서 집단지혜 뿐만 아니라 새로운 동력을 제공해야 한다. 특히 기후위기 당사자 세대인 청년들의 에큐메니컬 운동 활성화를 도모해야 한다. 또한 지역과 지구촌을 함께 보는 글로컬 에큐메니즘을 건설할 필요성이 있다. 전국 단위의 단체들이 선구적으로 나서야 한다. 지역의 에너지, 먹거리 등 지역의 문제해결안에 집중해 정의로운 전환 및 돌봄 시스템을 만들어가는 지역적 에큐메니즘을 실현하길 바란다. 이 과정에서 지역마다 여성단체와 청년단체가 함께 연대하는 일들이 활성화되어, 시민사회와 지자체가 결정하는 사항들에 도덕적 압력을 집어넣을 수 있는 프로세스가 작동되길 기대한다. 서로 사랑하라는 그리스도의 말씀에 따라 세상의 정의와 평화를 위해 헌신하고 있는 교회들이 서로 사랑하는 제자직의 기본을 다시금 확인하자. 그리스도인 개인의 관계, 교회 간 대화와 협력 관계에 특히 일치를 지향하는, 질적으로 성숙한 사랑이 필요한 시점이다.
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팬데믹 이후 한국교회 일치운동 과제
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한반도 평화통일의 길은 어떻게 오는가? 윤현기교수(아신대학교 북한연구원, 평화나눔재단 대표)
- 윤석열 대통령 취임후 청와대는 국민의 품에 안기고 드디어 용산시대가 열렸다. 탈북민 정착교육기관 교육 중 용산 전쟁기념관 탐방이 있다. 전쟁기념관 탐방시 문화 해설사님의 해설을 듣던 탈북민이 혼란스러워했던 기억이다. 북한에서 6·25는 북침으로 교육받은 탈북민이 문화 해설사님의 ‘6·25는 남침으로 일어난 전쟁’임을 상기할때 혼란스러워하던 기억이다. 역사왜곡으로 혼란을 겪던 탈북민은 6·25전쟁 발발 진실이 해소되어지는 듯 하지만 역사의 진실앞에 괴로움은 분명하다. 왜곡된 역사의식을 바로잡는 일은 혼란을 초래하지만 정확한 사실에 근거한 자료로 가능하다. 생생하게 기록된 전쟁의 역사를 한눈에 볼 수 있는 용산전쟁기념관은 전쟁의 교훈과 호국정신 배양을 목적으로, 선열들의 호국 위훈추모를 목적으로 1994년 6월 개관하였다. 한반도 평화통일을 기원하며 평화를 다짐하는 평화광장 좌우로 625전쟁 참전국 기념비와 국기들, 21개국 참전국에 대한 감사와 추모의 글들이 보인다. 호국의 별이 되신 호국영령들이 한반도 대한민국을 지켜주고 있는 불빛들로 머리를 숙이게 한다. 6·25전쟁은 1950년 6월25일 북한공산군이 남북군사분계선 38선 전역을 불법남침으로 발발한 전쟁이다. 국방부는 남침이라는 표현보다 ‘북한의 남침’을 공식용어로 사용하기로 하여 혼란과 왜곡을 차단한다. 아직도 해결되지 않은 분단의 아픔과 긴장관계는 지속되고 이산가족 문제 등 전쟁의 아픔과 상처는 70년이 지난 지금도 그대로 남아있다. 지하철 엘리베이터안에서의 일이다. 정원초과 되었으니 ‘나중에 타신분은 내려주십시오’라는 멘트가 정확히 나왔지만 나중에 탑승하신 노인은 내리지 않는다. 젊은 청년 한분이 아무 말없이 내렸다. 여전히 멘트가 나온다. ‘나중에 타신 분은 내려주십시오’ 여전히 노인은 내리지 않고 또 다른 젊은 청년이 내린다. 그때야 엘리베이터는 조용히 내려갔다. 언젠가 ‘나중에 타신 분은 빨리 내리십시오’ 소리치던 젊은 청년이 있었다. 오늘은 아무 말없이 젊은 청년 두 분이 내린 다음 작동하였다. 같은 상황에서 젊은 청년들의 태도가 상이하게 나타난 경우이다. 젊은 청년들의 태도를 무조건 부정적으로 표현하는 것은 적절치 않다. 젊은 청년들의 태도가 서로 상이하게 나타난 사례로 올바른 의식과 교육은 젊은 세대에게 긍정적 요인으로 작동한다. 한반도 평화통일을 향한 통일교육 강좌에서 2021년도 00대학교 통일교육 강좌 이전, 이후의 설문 응답내용이다. 젊은 대학생들의 ‘통일은 꼭 필요한가’라는 질문에 부정적인 응답은 통일비용인듯하다. 한반도 평화통일은 통일이후 안정적 발전보다는 불안과 빈곤으로 혼란을 초래할 수 있다는 염려이다. 막연한 두려움이다. 부정적 통일관을 어떻게 바꿀 수 있을까? 대학생 통일교육 강좌 이전에는 통일에 대한 막연한 두려움과 부정적 인식으로 나타난다. 통일교육 강좌 이후 통일에 대한 긍정적 인식으로 변화됨을 확인할 수 있다. 2021년도 00대학교 통일교육 강좌이후 ‘귀하의 남북통일에 대한 생각은 어떤가요’라는 질문에 ‘여건이 성숙되기를 기다려 점진적으로 통일되는 것이 좋다’라고 75%가 응답하고 있다. ‘귀하는 북한을 어떠한 대상으로 생각하십니까’라는 질문에 한민족으로 통일되어야 할 대상이라고 87%가 응답하고 있다. 부정적 인식의 통일관이 긍정적 인식으로 변화됨을 확인하며 통일교육 강좌로 확대할 수 있다. 그러나 현실은 녹록치 않다. 북한은 미사일 발사를 십 수차례 반복하고 있으며 남북한 평화통일의 길을 멀게 느껴지게 한다. 북한의 미사일 발사비용에 대해 2022년 6월9일자 조선일보는 “올 8000억어치 미사일 쏜 북” 이라는 기사를 보도하고 있다. 북한의 전 주민 백신비용과 맞먹는 수치로 북한 전 주민 2500여만명에게 화이자 백신을 접종하거나 올해 부족한 식량을 거의 모두 충당할 수 있는 금액으로 밝히고 있다. 북한의 미사일 발사는 북한의 적대적 감정이 깊어지게 하며 대한민국 국민들에게 무덤덤하게 느껴지기까지한다. 2022년 6월6일자 조선일보에서 국민대교수인 안드레이 란코프교수는 한국청년들의 통일과 북한에 대한 시각에 대해 “한국청년들은 점점 더 북한에 무관심하고 통일에 대해 적대적이기까지하다”라고 밝히고 있다. 통일에 대한 가장 큰 장애요인은 북한의 남한에 대한 적대적 태도이다. 한반도 평화통일은 독일처럼 갑자기 예기치 않게 다가올 수 있다. 한반도 평화통일은 우리에게 어떻게 다가오는가? 625전쟁의 아픔과 상처를 기억한다. 6·25전쟁으로 10만 여명이 넘는 전쟁고아와 이산가족이 발생하였고 가족과 헤어져 1000만 명이 넘는 이산가족이 발생하였다. 이산가족은 남과 북으로 갈라져 만날 수 없고 아픔과 상처를 간직한 채 무심한 세월이 흐르고 있다. 이산가족 상봉행사도 있었지만 많은 사람들이 가족을 그리워하며 고령의 많은 사람들은 한 많은 세월을 뒤로 하고 세상을 등지고 있다. 625전쟁으로 국토는 80%기 피괴되었고 많은 문화재가 부서지고 사라졌다. 6·25전쟁으로 인한 남과 북의 불신의 벽은 높아지고 적대감으로 전쟁이 남긴 상처는 엄청나다. 서로의 상처와 아픔 속에 화해의 길은 더욱 멀어져가고 있다. 화해란 서로에게 좋지 않은 감정을 풀어버리고 없애버리는 것이다. 우리의 영원한 구세주이신 예수그리스도는 화해의 왕으로, 평화의 왕으로, 샬롬의 왕으로 죄인된 인간에게 생명을 바쳐 구원의 길을 열어주셨다. 한반도 평화통일의 길은 남북이 서로 상처와 아픔을 달래며 화해하는 사역에서 구체화할 수 있다. 예수그리스도 화해사역은 남과 북의 화해로 한반도 평화통일의 길에 성큼 다가갈 수 있다. 서로를 용서하는 것이다. 용서와 사랑의 길은 화해 사역의 첫걸음이다. 우크라이나 전쟁은 세계적인 엄청난 어려움으로 식량난 원유 천연가스 등 에너지 자원까지 세계의 경제상황을 재편하는 경제전쟁으로 비화하고 있음을 목도한다. 아무리 명분있는 좋은 전쟁도 나쁜 평화보다 못함을 실감한다. 우크라이나 전쟁은 한반도에도 전쟁의 영향에서 벗어날 수 없음을 확인한다. 한반도 평화통일을 갈망하는 한반도는 우크라이나 전쟁에서 전쟁과 평화의 양면을 체득하며 6·25를 상기하는 지혜가 필요하다. ‘아아 어찌 우리 잊으랴 그날을’ 잊을 수 없는 6·25의 역사를 기억하며 상기한다. 역사의 히스토리아(historia)어원은 탐구 구명으로 역사학의 아버지로 불리우는 헤로도토스의 책이름이다. 역사란 진실을 찾아내는 의미로도 사용한다. 역사는 사실과 기록이 부합함을 탐구하며 구명한다. 625의 역사탐구와 구명은 시대적 요청이다. 코로나가 창궐하고 있는 북한에 백신지원과 방역물품 지원 사역은 북한의 인도적지원의 길로 화해사역으로 다가갈 수 있다. 평화의 왕으로 오신, 화해의 왕으로 오신 예수그리스도 사 역은 한반도 평화통일을 갈망하는 기독인들의 몫이다. 뜨거운 눈물의 기도로 절대주권을 의지하며 한반도 평화통일의 그날이 속히 도래하기를 기도하며 기대한다./아신대학교 북한연구원, 평화나눔재단 대표 모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고 평안의 매는 줄로 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라 (에베소서 4장 3절)
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한반도 평화통일의 길은 어떻게 오는가? 윤현기교수(아신대학교 북한연구원, 평화나눔재단 대표)
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유관순열사의 민족정신과 이타주의의 필요성
- 이타주의는 프랑스의 철학자 꽁트(A. Comte)가 사용하기 시작한 용어로서 애타주의라고 하며 도덕의 기초는 인애, 동정심이라고 하여 타인의 행복이나 복리를 행위의 목적으로 한다는 사회적 공리설이다. 즉 그에 의하면 이타주의란 ‘사랑을 주의(ism)로 하고 질서를 기초로 하여 진보를 목적으로 하는 주의’라고 한다. 이타적 성향을 지닌 사람은 자신의 이익이나 복지보다는 타인을 먼저 고려하는 것으로 이해되어지며 자기 자신은 그러한 행동으로 인한 불이익을 감수하기도 한다. ‘이타주의’사상은 인류 역사가 시작되면서 사회가 존속하는데 커다란 부분을 차지하고 있다. 윤리적 입장에서 본 이타주의는 타인의 선(good)을 이루는데 그 목적을 둔다. 이는 자신보다는 타인을 먼저 생각하는 사상이다. 유관순열사는 하나님 안에서 훈련을 받아 이 나라에 독립을 위해서 순교한 한국의 에스더이다. 신사참배하는 미신의 나라인 일본으로부터 나라를 빼앗긴 상황 속에서 오로지 하나님의 능력만 믿고 목숨을 바쳐서 독립운동을 한 것을 보면, 그 어린 18세의 나이에도 불구하고 어린 나이에 나오는 열정과 자신감은 바로 하나님을 향한 믿음이 있었기에 가능했다. 1919년 3월1일 정오, 탑골 공원을 시작으로 독립 만세 운동이 일어나자 유관순열사는 친구들과 함께 거리로 뛰쳐나가 덕수궁앞에서 만세를 불렀다. 그리고 유관순열사는 음력 3월 1일 아오내장날을 기하여 만세시위를 전개할 것을 추진하였다. 이날 수천명의 군중을 모아 독립만세를 선창하며 격렬한 독립만세시위를 전개하였다. 이 시위 전개에서 잔인한 일본헌병의 총칼로 아버지와 어머니가 피살당하고 자신은 아오내 만세시위 주동자로 잡혀 일제의 무자비한 고문을 받았으나 끝내 굴하지 않았다. 유관순열사는 재판에서 "나는 조선 사람이다. 너희들이 우리 땅에 와서 죄없는 우리 동포를 수 없이 죽였으니, 죄인은 내가 아니라 바로 너희들이다. 그런 너희가 어찌 재판을 하겠단 말이냐? 당치도 않은 수작은 집어 치워라!" 하고 일제법관에게 재판받음이 부당함을 역설하다가 법정모욕의 죄까지 가산되어 징역 7년형을 언도받았다. 서대문형무소에서 복역 중에도 틈만 있으면 독립만세를 고창하였고, 그때마다 형무관에게 끌려가 모진 악형을 받았다. 불굴의 투혼으로 계속 옥중항쟁을 전개하다가 1920년 17세의 나이로 끝내 서대문형무소에서 옥사하였다. 이처럼 일제는 어린 학생뿐만 아니라 평화적으로 진행되는 만세 운동을 총칼로 진압하여 수 만 명을 죽이고, 10여만명의 부상자를 내었으며, 재판을 받은 사람도 만 명이 넘을 정도로 무자비한 폭력을 휘둘렀다. 시위 군중에 대한 학살뿐만 아니라 체포된 사람에 대한 고문 또한 잔인하기 그지 없었으며, 무고한 양민을 학살하기도 하였다. 3.1운동은 교회를 중심으로 터졌던 민족운동의 거대한 흐름이었고 거국적인 만세운동이 일어난 것은 교인들과 학생들의 동원이 가능하여 전국 조직망을 통한 의사소통과 연락이 되었기 때문이다. 그러므로 3.1운동은 기독교의 애국운동이며 신앙운동이었다. 유관순열사는 여자의 몸이고 어린 나이에도 불구하고 3.1운동에 앞장서는 용맹함과 이타주의적인 마음으로 자신의 목숨을 버려가면서 '대한민국 독립'을 외쳤던 유관순의 애국심과 이타주의 사상을 본받아야 한다./ 백석대 교수
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유관순열사의 민족정신과 이타주의의 필요성
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기독교인의 건강한 가정
- 5월은 가정의 달이다. 1994년부터 5월을 가정의 달로 정해진 것은 그만큼 가정이 건강하게 지켜야 할 필요성이 대두되었기 때문이다. 5월은 계절의 여왕이라고 한다. 그 좋은 계절 5월이 가정의 달로 지켜지면서 건강한 가정의 모습을 되찾아야 할 것이다. 한국사회에서 가정은 점차로 해체의 수준을 밟아가고 있다고 봐도 과언이 아닐 것이다. 가정의 사전적인 의미는 가까운 혈연관계에 있는 사람들의 생활공동체라고 되어 있다. 그러므로 적어도 2명 이상의 가족 구성원으로 가정이 형성된다고 보아야 할 것이다. 그런데 한국사회에서 현재 가장 대표적인 현상이 일인가구의 확대이다. 2021년 10월 행안부 조사에 따르면 주민등록상으로 일인가구가 40%가 넘었고 4인 가족은 20%이하라고 한다. 그러므로 한국사회에서 적어도 두 명 이상이 함께 사는 가정의 회복이 절실하다고 하겠다. 한국의 가정이 해체되는 과정에서 가정을 지켜나가야할 가장 중요한 주체가 기독교인들이 되어야 하겠다. 기독교인들은 세상의 물결을 따르기보다 성경의 가치관을 따라서 살아가야 하기 때문이다. 아래에서 성경이 기독교 가정에 대해서 가르치는 몇 가지 교훈을 생각하면서 행복한 기독교 가정을 꿈꾸어야 하겠다. 성경은 하나님께서 가정을 만들었다는 것을 강조한다. 창세기 2장 18절에 보면 여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하셨다. 아담이 돕는 배필이 없으므로 그를 깊이 잠들게 하시고 그의 갈빗대 하나를 취하여 하와를 지으셨다. 그리고 남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룩하게 하셨다. 이것은 결혼의 제도화를 말하지만, 동시에 가정의 설립이라고 말할 수 있다. 하나님께서 아담과 하와를 만드셔서 두 사람이 한 가정을 이루게 하셨다. 하나님께서 가정을 이루신 목적은 사람이 독처하는 것이 좋지 않았기 때문이다. 그와 동시에 기독교의 가정은 가정을 만드신 하나님을 섬기는 가정이 되어야 한다. 가정을 만드신 하나님이 없이 가정이 온전하게 세워질 수 없다. 가정은 하나님께서 세우셨기 때문에, 하나님을 섬길 때에 하나님에 세우신 가정의 목적이 가장 잘 이루어질 수 있다. 하나님이 가정은 만드신 목적이 바로 가정이 교회가 되어 하나님을 잘 섬기며 예배하는 가정이 되는 것이다. 가정이 하나님을 잘 섬길 때에, 하나님께서 가정의 주인이 되셔서 가정에 필요한 복을 주실 것이다. 네 아버지와 네 어머니를 공경하라. 이것이 약속이 있는 첫 계명이니 이로써 네가 잘 되고 땅에서 장수하리라고 말씀하신다. 가정에서 부모와 자녀가 함께 어울려 살면서 우리는 그리스도인의 가정의 향기를 나타내야 하겠다. 기독교 가정에서 부부는 서로 사랑하며 존중하여 황혼에 더욱 행복해지는 부부가 되어야 하겠다. 부모는 자녀들을 노엽게 하지 말고 주의 교훈과 훈계로 양육해야 한다. 오늘날 자녀들을 양육하는 데서, 자녀의 인격을 존중하는 것이 중요한 화두로 대두되고 있다. 자녀를 하나님의 기업으로 알고서 주의 교훈과 훈계로 양육할 때 하나님을 경외하고 부모에게 효도하는 자녀로 성숙하게 될 것이다. 우리가 자녀들과 하나님의 말씀을 토대로 지속적으로 대화를 하고 서로를 위해 중보기도할 때, 하나님의 말씀에 기초한 부모와 자녀, 형제들 사이의 올바른 관계를 형성하게 될 것이다. 하나님께서 우리의 가정을 만드신 목적은 하나님을 잘 섬기는 가운데 하나님이 주시는 복을 누리는 행복한 가정이 되는 것이었다. 가정의 달 5월을 맞이하여 세상에서는 점차 단독 가구가 많아지고 있지만, 기독교가정에서는 하나님의 창조질서가 지켜지고 구원의 기쁨이 넘쳐나는 행복 가득한 가정이 많아져야 하겠다./안양대 교수
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한국교회는 변화되어야 한다
- 한국 교회가 위기를 맞고 있다. 목회자의 비리와 성적 타락, 신학 및 신앙의식의 부족, 선거부정과 지도력의 부재, 목회자 생활의 불안정과 양극화, 교회와 성직의 세습 등 많은 문제들이 표출되면서 한국 교회는 신뢰를 잃고 있다. 이는 신앙의 진정성을 상실하고 물신숭배 등 세상풍조를 따랐기 때문이요, 하나님의 뜻을 묻기 전에 사람의 기호를 따랐기 때문이다. 이에 감리교회도 현재의 위기를 극복하고 변화를 이루기 위해 길을 모색하던 사람들이 정직한 감리회 지도력을 세우고자 2022년 감독회장 선거를 주목하여 동 선거를 신중하게 준비하고 있다. 첫 째, 목회자와 교인들의 영성을 강화하여 진정한 기독교회를 세워야 한다. 영성훈련을 통해 신뢰를 회복하고 예수의 심장으로 하나님을 사랑하고 이웃과 민족을 사랑의 길로 나아가야 한다. 둘 째, 웨슬리의 성화와 그리스도인의 완전 교리에 공감하며 진정한 감리교회를 세워야 한다. 믿음으로 구원받고 성화로 세상을 거룩하게 지어가고 마침내 그리스도인의 완전을 통해 이 땅에 하나님 나라를 건설해야 한다. 셋 째, 목회자의 생활 안정, 평신도 위상 정립, 제도를 개선 보완하여 합리적이고 정직한 감리교회를 지어가야 한다. 아울러 실력을 갖춰 한국교회는 물론 한국사회가 나아갈 방향을 제시해야 한다. 넷 째, 기후위기로 비상사태를 맞고 있는 지구생태계 문제를 신앙적으로 받아들여 창조신앙을 배우고 환경선교에 동참하는 등 창조세계의 청지기로 나서야 한다. 다섯 째, 감리교회를 하나님의 마음으로 하나 되게 하는 데 노력해야 한다. 학연을 넘어 연대, 세대를 넘어 통합, 성별을 넘어 평등한 감리교회를 세우는 일에 앞장서야 한다. 이 모든 일은 공교회성을 회복하는 일과 맞물려 있다. 교회는 하나님의 교회로 공적 교회이다. 누구도 사유화할 수 없다. 감리교회가 스스로 개혁하지 않으면 세상이 일어나 개혁을 요구할 것이다. 지금 개혁하지 못하면 영원히 기회를 잃을지도 모른다. 최악의 시나리오는 감리교회를 이 지경으로 만들어 놓은 당사자들이 다시 교권을 장악하는 것이다. 감리교회 지도력 부재 17년 동안 감리교도 35만 명이 감리교회를 떠났다. 깨끗한 이미지 갱신과 정직한 지도력이 세워지지 않는다면 감리회 교인들의 이탈 현상은 급속도로 가속화될 것이다. 시급하게 위기를 돌파할 대안을 마련해야 한다. 우리는 제도개혁, 영성형성, 선교정책, 목회자 정책 등 공공성 강화를 위한 정책을 차분히 만들어야 하고 이는 하나님의 마음을 가진 지도력을 세우는 일과 맞물려 있다. 많은 분들의 의견을 수렴하여 모두가 자랑스러워하는 감리회를 세워나가야 한다. 교회를 교회되게 하는 일은 너무나 소중한 일이다. 움직여야할 때 움직이지 않으면 아무것도 움직일 수 없게 된다. 하나님은 살아계시다. 우리는 이것으로 충분하다. 그간 코로나19와 러시아의 우크라이나 침공으로 인한 전쟁으로 인해 한국 사회만이 아니라 세계 전체가 큰 어려움에 봉착했다. 이러할 때일수록 오히려 교회는 교회다움을 회복해 세상의 빛과 소금이 되어야 한다. 교회는 자신을 성찰하고 신앙을 새롭게 고민해야 한다. 그간 코로나는 자연이 보내는 경고이며 하나님의 경고이기도 하다. 삶의 철학과 사는 방식을 바꾸지 않는다면 이 보다 더 위험한 전염병이 창궐할 수도 있다. 이를 계기로 하나님의 창조원리를 생각하고 창조세계와 조화를 이루며 사는 방식을 배워야 한다. /감리회목회자모임새물결 전국총무
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